Yo soy el que soy...

Parashá Itró 5772 (Itró) Shemot – Éx.18:1–20:23

2012-02-10T00:16:00.002-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Bendiciones a todos amigos. Seguimos estudiando el Libro de Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”, y ahora con la porción de la Torá llamada Itró, que es el nombre del suegro de Moshé. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría posible de algunos pasajes.

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Ex.18:1 vaishma itro johen midian joten moshe et kol-asher asa elohim lemoshe ulisrael amo ki-hotzi IHWH et-israel mimitzraim.

Ex.18:1 Itró, sacerdote de Midián y suegro de Moshé, escuchó [tomando conocimiento y entendiendo] todo lo que había hecho Elohim [Todopoderoso] por Moshé y Su Pueblo Israel, en cuanto a que IHWH sacó a Israel de Egipto.

Ex.18:10-11 Exclamó Itró: “¡Bendito es IHWH, Quien los salvó del dominio de Egipto [de las limitaciones esclavizantes del alma para hacer la Voluntad del Eterno] y del Faraón [de la terquedad del ego para no obedecer], Quien rescató al pueblo del poder opresor de los egipcios [liberó del sufrimiento de una vida mundana y de vacío espiritual y lejana a las bendiciones celestiales]. (11) Ahora reconozco [dándome cuenta arrepentido y acepto] que IHWH es más grande que todos los poderosos [y no hay otro como Él que haga esos milagros], pues las tramas de ellos [de los egipcios] se volvieron contra ellos mismos [permitiendo al alma israelita vencer y liberarse para hacer la Voluntad Celestial]”.

Itró era un sacerdote idólatra, creía en otros “dioses” y tenía creencias paganas. Cuando conoció a Moshé fue a través de sus obras antes que por sus palabras, ya que había ayudado a sus hijas en el pozo de agua. Como venimos explicando en los comentarios a las porciones anteriores de la Torá, el pozo de agua alude a alcanzar conocimiento profundo de la Palabra del Altísimo Santo Bendito es Él. Itró puso la mirada en Moshé por su acto altruista mostrando un amor a alguien que no era de su pueblo, y no dudó de casar a su hija con él. Luego, a pesar de que Moshé seguramente le había hablado a su suegro sobre los mandamientos del Eterno, Itró no estaba aun seguro de convertirse a la fe hebrea. Fue cuando oyó de los grandes milagros que el Todopoderoso hizo con Israel, tanto la liberación de Egipto a través de las plagas, el paso en seco por el mar y el hundimiento de los egipcios, como la victoria contra Amalek que le hicieron creer definitivamente en la fe monoteísta y hebrea, y pasar a ser así un extrajero justo, un nuevo israelita.

Creyó por los testimonios de obras de bien de Moshé, y por el poder milagroso que tiene la Torá/Palabra del Altísimo para liberar al hombre de la opresión del ego/Faraón sobre el alma y rectificarla en este mundo/Egipcio, subyugando así las pasiones naturales para cumplir con la Voluntad del Altísimo y servirLe sólo a Él.

El “ejército egipcio”/“Ietzer Hara” (inclinación natural a desobedecer la Voluntad Celestial) siempre apoyará al ego propio/Faraón para que se aferre en su propio convencimiento (creencia subjetiva) de una cierta “verdad” apartada de la Celestial, provocando así ceguera en ignorancia (“ver” en oscuridad y tropezar). Itró se despojaba entonces de la esclavitud a su ego propio que lo había hecho creer en idolatrías y estar alejado del Padre Eterno; también fue liberado de Egipto y del Faraón uniéndose a Israel, y le esperaba la guerra constante que tendrá contra el “Amalek”, que son las situaciones que lo incitarán a apartarse de la nueva fe hebrea. Pues, vencido el “ejército egipcio”, la Ietzer Hará estará representada en el “ejército de Amalek”, el asecho de la duda constante cuando suceden las pruebas en la fe.

El ejemplo de la actitud de Moshé con Itró y su familia es un acto que se considera "Kidush Hashem", esto es, santificar el Nombre Sagrado del Altísimo Santo Bendito Él, cum...pliendo con uno de los principales mandamientos en cuanto a honrar el Nombre del Eterno no profanándolo no sólo con su mal uso, sino también con malas acciones ("Jilul Hashem"), lejanas al amor al prójimo y a todos quienen requieran de nuestra buena acción.

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Ex.19:3-6 Moshé ascendió hacia ha’Elohim [Todopoderoso]. IHWH lo llamó desde el monte y le dijo: “Así le dirás a la casa de Iaakov, y le declararás a los hijos de Israel: (4) «Ustedes han visto lo que le hice a Egipto, cómo los cargué a ustedes sobre alas de águila y los traje a mí. (5) Ahora pues, si ustedes escuchan atentamente Mi Voz y cumplen Mi Pacto, ustedes serán un tesoro para mí entre todos los pueblos, pues toda la tierra es mía, (6) pero ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa.» Estas son las palabras que les hablarás a los hijos de Israel”.

Moshé ascendió y el Altísimo lo llamó. Más adelante, el Eterno le dirá a Moshé: “¡Anda, desciende! Y luego ascenderás…” (Ex.19:24).

Probablemente nos quiere enseñar el Eterno que, aprendiendo sobre Torá y tratando de cumplir Sus Mandamientos (representados en Moshé), en el camino de ascenso de la fe tendremos inevitables y necesarios descensos. Éstos son los tropiezos tratando de hacer lo correcto para hacer la Voluntad del Altísimo. Cuando intentamos ascender, o sea, cumplir Sus mandamientos, el Eterno “nos llama”, es decir, Se hace oír a través de nuestro entendimiento para captar la Sabiduría profunda que posee la Torá y resto de Santas Escrituras.

Los tropiezos/descensos suceden para ascender en el nivel de la fe. Y lo que es sumamente importante es la Teshuvá (arrepentimiento), tal como cuenta Rabí Natán que el Rebe Najmán enseñaba: “Es posible que uno caiga a los más bajos abismos, D’s no lo permita. Pero no importa cuán bajo se haya caído, está prohibido perder la esperanza. El arrepentimiento se encuentra en un nivel aún más elevado que el de la Torá y por lo tanto no hay lugar alguno para la desesperanza.” (Sabiduría y Enseñanzas del Rabi Najmán de Breslov, #3).

Arrepentirse continuamente en los tropiezos mediante la plegaria hará que cobremos nuevo impulso para ascender de nivel y alcanzar más sabiduría. Y cuando se sufren problemas, recordar también que son para despertarnos y animarnos a salir siempre adelante mediante una fe firme, tal como lo explica Najmán: “La fe es algo muy poderoso y puede fortalecer mucho tu vida. Si tienes fe, posees una fuente de consuelo e inspiración para los momentos en los que surgen las dificultades (Sijos #53). Pues entonces comprendes que todos tus problemas son en definitiva para tu propio bien y constituyen una expiación por tus pecados. Sabes que al final D’s será bueno contigo, tanto en este mundo como en el próximo.” (Sabiduría y Enseñanzas del Rabi Najmán de Breslov, #32).

Y en concordancia con las palabras de Najmán, tenemos las siguientes del Rabí Shalom Arush, extraídas de su obra “En el Jardín de la Fe”.

“El que sufre una aflicción o le sucede algo que no es de su gusto o no está de acuerdo, tiene que recordar: Estoy pasando ahora una prueba de fe. Debe dejar de lado el razonamiento que lo aparta de la creencia que todo es la Voluntad del Creador; el razonamiento que le da todo tipo de explicaciones contrarias a la fe, que lo dirige solamente al pesar, al enfado y a la tristeza; el razonamiento que lo lleva a la desesperación porque ve su fracaso y comienza a culparse a sí mismo; el razonamiento que le lleva a la venganza acusando a los demás. Él debe apartar todos esos razonamientos y fortalecerse únicamente en la fe que “¡No hay más nada fuera de Él!”. ¡Todo es la Voluntad del Creador! ¡Todo es para bien! Su esfuerzo principal debe ser la oración – dirigirse al Creador del Universo y conversar con Él sobre todas las cosas.”

“Así le dirás a la casa de Iaakov, y le declararás a los hijos de Israel”. Los Sabios perciben en esta frase que cuando la Torá menciona “casa de Iaakov” se refiere a las mujeres; y cuando dice “hijos de Israel” a los hombres. Creo que también pudiera referirse con “casa de Iaakov” a todo el Pueblo israelita presente en el Sinaí en ese momento, y con “hijos de Israel” a todas las generaciones futuras.

“Ustedes han visto lo que le hice a Egipto, cómo los cargué a ustedes sobre alas de águila y los traje a mí.”.

Comenzar una vida de fe obendiente a los mandamientos del Altísimo significa liberarse de “Egipto”, es decir, humillar el ego propio y caminar tratando de hacer la Voluntad Celestial. Cuando nuestra voluntad se apega a la Celestial, obedeciéndoLe, entonces el Todopoderoso se transforma en nuestra Águila Maestra y Protectora. Él nos cobija como a sus polluelos, tal como lo reflejan Sus mismas Palabras:

Deut.32:11 Como el águila que ronda su nido revoloteando sobre sus polluelos, así extendió Él Sus Alas [por medio de Su Presencia Espiritual y sus ángeles], lo tomó [a Su Pueblo], y lo llevó sobre Sus Plumas [Su Sabiduría].

Y también David menciona sobre tal protección (comentarios míos entre [ ]):

Salm.103:1-5 Bendice a IHWH [entregando mi voluntad para obedecerLe], alma mía; y todo mi ser bendiga Su Santo Nombre [humillando mi ego y clamando en temor/reverencia por Su Compasión]. (2) Bendice, alma mía, a IHWH [entregando mi vida a Él y reconociéndoLo como el Amo del Universo], y no te olvides de todas Sus bondades [agradeciendo cada bendición y bien que se posee, aún el aliento de vida diaria]. (3) Él es Quien perdona todas tus iniquidades [arrepiéntete y búscalo con fe firme], Quien cura todos tus padecimientos [y obedeciéndoLe tendrás sanidad, tanto física como espiritual], (4) Quien salva tu vida de la sepultura [Te da larga vida en Este Mundo y Vida Eterna], Quien te envuelve de benevolencia y misericordia [Te controla la Mala Inclinación y libra del egoísmo para que ames correctamente a tu prójimo], (5) Quien satisface tu boca con bondad [sacia tus buenos tus deseos y cumple tus anhelos], que renueva tu juventud como águila [te fortalece para ascender de nivel en la fe]. (Ed.Keter Torá)

Y para los gentiles que ingresan/retornan al Pueblo de Israel buscando ser cobijados bajo las Alas/Espíritu del Todopoderoso, como fue el caso de Ruth la moavita bis-abuela de David, está escrito diciéndole su esposo Bóaz:

Ruth.2:12 Que IHWH recompense tus acciones [eligiendo vivir según Sus Mandamientos]. ¡Que tengas una recompensa completa de parte de IHWH [Su Compasión te acompañe y guíe], el Elohim de Israel, bajo cuyas alas has buscado refugio [en el Poder de Su Bendito Nombre]!

Es por ello que David clamaba…

Salm.57:1 Apiádate de mí, oh Elohim, apiádate de mí, que en Ti se refugia mi vida, y a la Sombra de Tus Alas me amparo hasta que pase el peligro.

Salm.61:4 Quisiera vivir para siempre en Tu Morada, y refugiarme en Tus Alas Protectoras.

Salm.63:7 Porque Tú has sido mi Auxilio, y a la Sombra de tus Alas me gozo.

Ahora bien, en general el polluelo de águila no se independiza rápidamente, aún aprendiendo a volar. Se queda cerca del nido recibiendo alimento de sus padres. Esto se da a entender en el pasaje siguiente que estamos estudiando, cuando dice:

“Ahora pues, si ustedes escuchan atentamente Mi Voz [Mandamientos] y cumplen Mi Pacto [Torá], ustedes serán un tesoro para Mí entre todos los pueblos”.

Es así que para seguir creciendo, una vez que como los polluelos de águila comenzamos a levantar vuelo, debemos alimentarnos de “todo lo que emana de la Boca de IHWH” (Deut.8:3). Pues sólo la Palabra de Vida del Todopoderoso es la que puede fortalecernos espiritualmente para que nuestra alma pueda resistir en todas las pruebas de la vida y vencer. Por eso está escrito:

Is.40:30-31 Los muchachos se fatigan y se cansan; los jóvenes tropiezan y caen; (31) pero los que confían en IHWH renovarán sus fuerzas como las águilas echan nuevas plumas; correrán y no se cansarán; caminarán y no se fatigarán”.

Pero confiar en el Altísimo, recibir Su Alimento, significa oír atentamente Sus Instrucciones y cumplir con Su Pacto/Palabra/Torá para poder volar venciendo en el acecho del ego, y controlando la Mala Inclinación Natural (Ietzer Hará). Es por ello que este pasaje se encuentra en la porción Itró, que es cuando se recibe la Torá y las diez enunciaciones tan importantes. Y una de ellas (señal como alianza matrimonial entre el Altísimo con Pueblo de Israel) es recordar y guardar el Shabat, el séptimo día de la semana, para recibir la gran bendición de ascender bien alto en la fe, como está escrito también:

Is. 58:13-14 "Si retraes tu pie en Shabbat de perseguir tus propios intereses [satisfacer el ego propio] en mi Día Apartado/Consagrado; si llamas al Shabbat una delicia [para alabar al Todopoderoso], el Día Santo de IHWH, digno de honrar; entonces lo honrarás no haciendo tus cosas usuales [de los otros 6 días] ni persiguiendo tus intereses [egoístas] ni hablando de ellos. Si lo haces, encontrarás delicia en IHWH [recibiendo Sus bendiciones y Sabiduría]; y Yo te haré montar sobre las alturas de la tierra [como las águilas maduras elevando el nivel de fe], y te alimentaré con la herencia de tu padre Iaakov [con sabiduría del Pueblo santo escogido como tesoro y reino de sacerdotes], porque la boca de IHWH ha hablado [y eso ocurrirá con seguridad].

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Ex.20:15-16 Todo el pueblo vio las voces y las llamas, el sonido del shofar y el monte que humeaba. El pueblo lo vio y se estremeció y retrocedieron lejos. (16) Le dijeron a Moshé: “Háblanos tú y nosotros obedeceremos, pero que no hable Elohim con nosotros, para que no muramos”. (Torat Emet)

Tenemos un pasaje también de la Torá relacionado con el de arriba.

Deut. 4:11-13 Ustedes se acercaron y se pararon al pie del monte. El monte ardía con llamas hasta el mismo cielo, oscuro con densísimas nubes. (12) IHWH les habló desde el fuego; ustedes oyeron el sonido de las palabras pero no percibieron ninguna forma –nada sino una voz. (13) El les declaró el Pacto que les mandó observar, los Diez Mandamientos; y los escribió en dos tablas de piedra.

Y esta situación se relaciona también con un Salmo de David.

Salm.29:3-9 La Voz de IHWH sobre las aguas resuena, el Todopoderoso glorioso truena, IHWH está sobre las inmensas aguas. (4) La Voz de IHWH es potente, la Voz de IHWH es majestuosa; (5) la Voz de IHWH quiebra los cedros, IHWH desgaja los cedros del Levanón, (6) los hace saltar como becerros, al Levanón y al Sirión como novillos. (7) La Voz de IHWH taja con llama de fuego, (8) la Voz de IHWH hace temblar el desierto, IHWH hace temblar el desierto de Kadesh. (9) La Voz de IHWH hace parir a las ciervas, y desforesta los bosques; mientras en su Templo todos dicen “¡Gloria!”

El pasaje de Deut. no contradice al del Éxodo, pues que diga: “el pueblo vio las voces” alude a que la Voz/Mandamientos del Todopoderoso se hacían perceptibles clara y comprensiblemente a todos en elevación espiritual. La veracidad de la vista supera a la de la audición, por ello refleja la frase que “vio las voces”, es decir, percibían con el oído como si fuera con la vista.

También había llamas, el sonido del cuerno (Shofar) y humo. ¿A qué aluden todas esas figuras? Muy posiblemente al camino de la fe israelita. Cuando se aprende sobre Torá, el Poder de la Voz del Altísimo, a través de un alma dispuesta a santificarse y hacer Su Voluntad, agudiza el entendimiento para discernir de forma clara y precisa Sus Instrucciones. Pero tal alma también necesita de mucha plegaria para que el Fuego de Su Sabiduría acrisole su entendimiento a medida que adquiere conocimientos y supere pruebas. Por tal motivo dijo David: “La Voz de IHWH taja con llama de fuego”. Eso también tiene como consecuencia llenar la vida de luz por medio de los Consejos Celestiales para caminar correctamente y no tropezar por la oscuridad de la vista.

Por otra parte, había sonido de Shofar. Ese es el “sonido” que despierta al alma. El sonido del Espíritu de Santidad que nos llama, nos guía, y nos prepara para la batalla contra nuestra Mala Inclinación (Ietzer Hará). Cuando disponemos nuestra fiel voluntad para obedecer al Todopoderoso, el sonido de Su Voz/Mandamientos nos guía por el camino correcto. Por ello dijo David que “La Voz de IHWH sobre las aguas resuena, el Todopoderoso glorioso truena, IHWH está sobre las inmensas aguas.”. Las aguas aluden a la Torá, y ésta es la Voz del Altísimo. A través de los Mandamientos de la Torá resuena la Voz del Todopoderoso. Y ese sonido que resuena en las aguas es como el del Shofar, que en el Monte Sinaí iba en aumento, es decir, la Voz del Altísimo se hace más entendible en su profundidad a través de los años de estudio y la elevación del nivel en la fe con ayuda de la plegaria.

Y finalmente había humo, lo cual puede aludir a los malajim (Mensajeros, “ángeles”, como la columna que guiaba al pueblo en la salida de Egipto) que ayudan a los que entregan su vida para hacer la Voluntad del Altísimo. Los mensajeros celestiales están cumpliendo funciones ordenadas por el Todopoderoso e interviniendo para nuestra ayuda.

Todas estas situaciones deben hacernos crecer en la fe, y tomar plena conciencia de que debemos temer con total reverencia al Santo Bendito Él, y “retroceder” lo necesario, es decir, aferrarnos a la humildad y paciencia para comprender los caminos que el Altísimo nos dispone en nuestro existir, de manera que no tropecemos con la arrogancia del ego. En el Monte también tenían límites para que el Pueblo no traspasara. No podía subir al monte como Moshé porque no estaba al mismo nivel espiritual. Tenían que oír los mandamientos al pie del Sinaí con humildad. Poco a poco debemos ir en nuestra vida escalando el "Monte Sagrado" para acercándonos más y más al Todopoderoso y Su Conocimiento, pero al comienzo debemos retroceder con humildad y aprender de todos los estudiosos y Sabios (representados en el habla de Moshé). La profundidad de la Sabiduría del Altísimo debe ser accedida muy paulatinamente para que el alma no se enceguezca con el Resplandor de Su Luz. Pues tal ceguera puede provocar pérdida de fe, lo que a su vez se transforma en muerte espiritual.

Por todo ello, debemos recordar siempre el siguiente Salmo para no equivocarnos como muchos de los que desaprovecharon la oportunidad al pie del Sinaí cuando recibieron la Torá. Todos los israelitas de todos los tiempos están parados frente al Monte Sagrado para hacer correctamente la Voluntad del Altísimo. Aprendamos del error de nuestros antepasados y de los actuales para acrisolarnos como piedras preciosas y formar parte del Pueblo/Tesoro (Ex.19:5) escogido para iluminar al mundo.

Salm.95:6-9 Vengan, postrémonos e inclinémonos, arrodillémonos ante IHWH nuestro Hacedor; (7) porque él es nuestro Elohim, y nosotros el pueblo que él atiende, el rebaño a su cuidado. Escuchen hoy su voz: (8) “No endurezcan su corazón como en Merivá, como aquel día en Masá, en el desierto, (9) cuando sus padres me pusieron a prueba, me probaron aunque habían visto mis obras.

¡Shabat Shalom a todos!

Gavriel.

Parashá Beshalaj 5772 (Al dejar salir) Éx.13:17–17:16

2012-02-03T01:22:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Bendiciones a todos amigos. Seguimos estudiando el Libro de Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”, y ahora con la porción de la Torá llamada Beshalaj, que significa “Al dejar salir”. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría de algunos pasajes. Para entender mejor ciertos conceptos será conveniente leer los comentarios hechos a las porciones anteriores a ésta de la Torá.

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Ex.13:17 vaihi beshalaj paro et-haam velo-najam elohim derej eretz pelishtim ki karov hu ki amar elohim pen-inajem haam birotam miljama veshavu mitzraima:

Ex.13:17 Resulta que, al dejar salir el Faraón al pueblo, Elohim no lo condujo por el camino de la tierra de los pelishtim (filisteos), aunque era más cerca; porque Elohim dijo: “El pueblo podría cambiar de parecer cuando vea la guerra, y regresar a Mitsráim (Egipto)”.

Para empezar, enseñan los Sabios lo siguiente:

«Dice el Midrash sobre el versículo…: “Hashem no condujo al Pueblo a través de la tierra de los filisteos, porque era más cercano”. Hashem no condujo al Pueblo hacia la Tierra de Israel a través de un camino fácil, sino a través del desierto. Dijo Hashem: “Si los llevo directamente a la Tierra Prometida, cada uno tomará su campo y se apoderará de su viñedo, y no se dedicarán al estudio de la Torá. Por eso, los llevaré por el desierto durante cuarenta años, durante los cuales se alimentarán de forma sobrenatural del milagroso maná y beberán de las milagrosas aguas de la fuente que los acompañará a lo largo de toda su travesía, y entonces podrán asimilar la Torá.”.

Rambam (Maimónides) también ve una necesidad en el largo viaje del pueblo por el desierto, digitado por la divina Providencia, en el sentido de preparación para la vida de libertad en su tierra. Así escribe Maimónides en su obra Moré Nevujim (Guía de los Perplejos, 3:24): “No es natural que un hombre que haya sido criado en la esclavitud pueda enfrentar con valentía a gigantes y poderosos ni bien recupere su libertad. Y por eso la Voluntad divina quiso retener en el desierto a los israelitas durante cuarenta años, para que se fortalezcan, pues como se sabe, la desolación y las contrariedades engendran la valentía, y eso es lo que da lugar a una generación que no sabe de las consecuencias del sometimiento y la esclavitud.”.» (Midrash Shemot, Parperaot LaTorá, Ed.Keter Torá)

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La palabra pelishtim (filisteos) es el gentilicio plural de Peléshet (Filistea), cuya raíz hebrea (palásh) significa revolcarse (como en el polvo).

Por lo tanto, quizás el Todopoderoso nos enseñe que no condujo a Su Pueblo a pasar por dos estados posibles, a pesar que acortaba el camino:

1) Pasar por un camino donde predominaba la costumbre de “revolcarse en el polvo”, aludiendo a que la gente vivía una vida apegada “al polvo”, es decir, a lo material, a lo superficial, a lo mundano, a la ambición desmedida por los bienes que fuerza al ego a enceguecer el alma de manera que el espíritu se debilite en la fe. Los israelitas estaban siendo liberados de ese estado y no podían transitar nuevamente por él. El desierto alude a la liberación espiritual mediante la fe hebrea. Había que esperar para enfrentar a los filisteos, como será con las victorias de David, lo cual significa esperar que el alma pase por múltiples pruebas por el desierto y se fortalezca en la plegaria.

2) Filistea era un obstáculo para el cual los israelitas, recién liberados parcialmente de Egipto, no estaban preparados para superar. Esto quiere decir: que el alma israelita nacida de nuevo cuando toma la decisión (humillando su propio ego/Faraón) de hacer la Voluntad del Altísimo (saliendo de Egipto), debe fortalecerse en la fe con ayuda del Todopoderoso y confiando ciegamente en Su Guía (en Su Palabra/Torá/Tzadik/Mashíaj). El camino por Filistea (el que ofrece el “polvo del mundo”) era el más corto, pero también el más peligroso. Y en ese camino de vida (revolcándose uno en lo mundano y el en vacío espiritual), en muchas ocaciones obtener bienes o lograr metas de manera rápida y fácil (a veces ilícitamente como ir por un “atajo”), puede traer peligrosas consecuencias y un gran debilitamiento de la fe; en otros casos, alejamiento total de obtener buena fe. Por ejemplo: tratar de enriquecerse gracias a negocios relacionados con el delito, o por caer en la búsqueda frenética en juegos de la “suerte”, o ludopatía.

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Ex.14:1-2 Entonces IHWH le dijo a Moshé: (2) “Diles a los israelitas que vuelvan y acampen frente a Pi-hajirot, entre Migdol y el mar, frente a Báal Tzefón; acamparán de frente a él, junto al mar. (VIN)

Ex.14:9-14 Los egipcios los persiguieron: todos los caballos, los carros de Faraón, con la gente de los carros y su ejército; y les dieron alcance mientras acampaban junto al mar, cerca de Pi Hajirot, frente a Baal Sefón. (10) Al acercarse Faraón, los israelitas alzaron sus ojos, y viendo que los egipcios marchaban tras ellos, temieron mucho los israelitas y clamaron a IHWH. (11) Y dijeron a Moisés: «¿Acaso no había sepulturas en Egipto para que nos hayas traído a morir en el desierto? ¿Qué has hecho con nosotros sacándonos de Egipto? (12) ¿No te dijimos claramente en Egipto: Déjanos en paz, queremos servir a los egipcios? Porque mejor nos es servir a los egipcios que morir en el desierto.» (13) Contestó Moisés al pueblo: «No temáis; estad firmes, y veréis la salvación que IHWH os otorgará en este día, pues los egipcios que ahora veis, no los volveréis a ver nunca jamás. (14) IHWH peleará por vosotros, que vosotros no tendréis que preocuparos.» (BJ)

Muchas cosas podemos aprender de este gran pasaje.

En primer lugar, vemos que el Todopoderoso es El que tiene el mejor plan para cada persona, de manera que se acerque a Él, Le conozca y Le obedezca a Su tiempo. Siempre se debe dejar guiar por Su Voluntad según como se van sucediendo los hechos en la vida de cada uno. Por eso es muy necesario pedir en oración por el mejor discernimiento para no decaer en la fe, cosa que muestra también el pasaje porque Israel aún no estaba fortalecido luego de “escapar” de la opresión, aunque ésta aún no se detenía en la persecución.

Israel estaba a medio camino de la liberación, sólo había decido liberarse; el primer paso, faltaba consumarla. Y esto es lo que ocurre cuando uno decide, desde la total ignorancia, hacerse fiel israelita; o sea, obedecer verdaderamente la Palabra del Altísimo (no de cualquier otro) y andar según Su Voluntad (y no la de hombres), para beneficio de tal persona que, a su vez, cumplirá funcionalmente con el Plan Providencial del Eterno. El comienzo es decidir y aferrarse con toda confianza a lo que diga el Todopoderoso, y a la conexión con Él por medio de la plegaria, la cual servirá para obtener discernimiento y sabiduría. Y muchas veces el que comienza este camino se encuentra con situaciones difíciles de comprender por su limitada captación espiritual y, por sobre todas las cosas, falta de verdadera fe.

El Faraón se había endurecido nuevamente y salió a perseguir a Israel con todo su ejército. ¿Qué significa esto? El ego siempre buscará desmoralizar la mente de quien decide liberarse a través de la fe hebrea, o viviendo según los Mandamientos del Altísimo. La intervención Celestial derrotará al ego, lo humillará, pero éste no se dará por vencido nunca porque tiene apoyo de la Ietzer Hará (la Mala Inclinación natural a desobedecer la Voluntad Celestial desde nacimiento). El ego aflojará, fingirá abuenarse, pero ante el menor descuido, volverá a luchar para no hacer lo que el Eterno quiere, sino lo que él quiere. Entonces el ego/Faraón perseguirá de esa manera, apoyado en el Ejército/Ietzer Hará, para derrotar al alma y esclavizarla nuevamente a una vida alejada del Todopoderoso y sus bendiciones (volver a Egipto).

Israel, cuando se vió en aprieto, miró al cielo y clamó a IHWH, es decir, por su compasión y su salvación. Ese es el camino de la buena fe, clamar en oración al Eterno cuando se encuentra una prueba. Sin embargo, luego Israel se quejó a Moshé. Esto alude a que en el comienzo de la fe israelita siempre habrá una queja a mandamientos, ya sea porque parecen dificultosos, numerosos, pesados, o porque no proveen rápida bendición compensatoria el obedecerlos. Entonces la mente apurada tropieza; clama, pero luego pierde la fe y confianza. Todo esto es parte del nacimiento y liberación del alma paulatinamente desde un estado de oscura ignorancia hacia un camino de Luz; pero también con múltiples pruebas para elevar el nivel espiritual que fortalecerá el alma para vencer en futuras y más grandes pruebas. La fe israelita es una fe para valientes, para los que no le temen a nada como David:

Salm.56:5 En Elohim alabaré Su Palabra, en Elohim confío, no temeré. ¿Qué puede hacerme carne (un vil hombre – basár lí )? (Ed.Keter Torá)

Lo que dice el rey es que aún en la severidad de los castigos del Todopoderoso alabará y buscará cumplir con Su Palabra/Torá/Mandamientos. Pero también confiará en la severidad de su protección, ya que las reprensiones son para nuestro bien. Y confiará plenamente sin temor a ningún humano, ni a los embates victoriosos de su misma humanidad dominada por la Ietzer Hará, ya que por medio de la intervención celestial logrará controlar (aludido en la protección de las columnas de nube y fuego) al ego/Faraón y la Ietzer/ejército para que sea Hatov (obediente y cumplidora).

El camino de la fe israelita no es nada fácil, sobre todo al comienzo, cuando el alma debe depurarse de creencias impuras y de egolatría. Sin embargo, precisamente lo que es más difícil es lo que más valor tiene con el tiempo, y lo que causará mayor gozo por el esfuerzo en conseguirlo. Y eso es llegar a la Tierra Prometida, alcanzar un nivel espiritual apto para el Mundo Venidero que llegará con el Mesías, pasando antes por las pruebas en el desierto de este Mundo.

Y por ello le dice a todo israelita El Santo Bendito Él por medio de Moshé: «No temáis; estad firmes, y veréis la salvación que IHWH os otorgará en este día, pues los egipcios que ahora veis, no los volveréis a ver nunca jamás. (14) IHWH peleará por vosotros, que vosotros no tendréis que preocuparos.»

Es decir: Manténganse firmes en obediencia, en plegarias, y temiéndoMe sólo a Mí para que Yo los rescate de Egipto y los lleve a Tierra de Israel. Mi Brazo/Poder/Torá les dará la victoria controlango sus egos y sus inclinaciones naturales a través del desierto de pruebas. Dejarán de temer a los egipcios y, cuando lleguen a Tierra Prometida -el Mundo Venidero que envío con el Mesías ben David, sus almas nunca más serán acosadas por sus egos y no tendrán más mala inclinación (hecho que se alude con el hundimiento de los egipcios en el Mar/Poder-Torá), como antes de que Adam y Java cayeran. Entonces, tendrá lugar el cántico de Moshé (Victoria final de la Torá) cuando se cumplan todas las profecías pendientes, en especial la resurrección de los muertos y Ezeq.37.

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Ex.15:23-26 Llegaron a Mará, pero no pudieron beber el agua de Mará porque era amarga. Y por eso le pusieron el nombre de Mará (que justamente significa “amarga”). (24) Entonces el pueblo se quejó contra Moshé, diciendo: “¿Qué vamos a beber?” (25) Y él se dirigió con desesperación a IHWH. Entonces IHWH le mostró un árbol. (Moshé) echó el árbol al agua y el agua se hizo potable. Allí (Él) estableció (para Israel) decretos y ordenanzas, y allí los puso a prueba. (26) Dijo Él: “Si escuchases con atención la Voz de IHWH, tu Elohim, si hicieses aquello que le parece bien a Él, si prestases atención a Sus preceptos y obedecieses todos Sus decretos, entonces no les enviaré a ustedes ninguna de las plagas de las que envié sobre los egipcios. Porque Yo soy IHWH, tu Sanador”. (Torat Emet, Ed.Keter Torá)

Tenemos aquí otra prueba para Israel, que alude a los israelitas que deciden seguir adelante en el camino del desierto de pruebas que exige la fe verdadera en el Todopoderoso luego de salir de Egipto y humillar al ego. Pero las primeras pruebas tienen relación precisamente con la obediencia a los mandamientos (la Torá). La Torá se identifica en general con el agua. Pero cuando se comienza en la fe israelita, la Torá puede aparecer como “agua amarga” en la forma de yugo pesado, o cuando se tropieza seguido en cumplir con mandamientos provocando desánimo y debilidad en la fe. Entonces la mente, aún dominada por la Ietzer Hará, se llena de dudas y se nubla la vista, y el agua de la Torá sabe amarga por falta de comprensión y asimilación de la Palabra Celestial. La solución es: Moshé y un árbol. Como dijimos en la Parashá anterior, los árboles aluden a los Tzadikim (los virtuosos, los Sabios, los estudiosos de Torá). Y esos árboles pueden guiar para que la Torá se mantenga como “agua potable”. Pero ése árbol en Mará representa principalmente al Mesías Yeshúa (Tzadik principal), quien vino a hacer que las aguas de la Torá no se transformen en amargas, enseñando su correcta aplicación para que no se pierda, por causa de tradiciones humanas, lo esencial de sus enseñanzas.

No siempre lo que dice cualquier hombre es lo que quiere el Altísimo. Por eso dijo: “Si escuchases con atención la Voz de IHWH, tu Elohim, si hicieses aquello que le parece bien a Él…”. La “Voz de IHWH” es la Torá y todos sus Mandamientos, decretos y leyes que fueron transmitidos por medio de Moshé. “Escuchar con atención” es aprender de Moshé, los Profetas, y los Sabios que transmitieron la explicación de lo escrito. Pero lo que “le parece bien a Él” sólo lo conoce bien Yeshúa el Mesías, y él lo enseñó y lo sigue enseñando.

Obediencia correcta junto a las plegarias es el camino para la sanación (por medio de la santificación) del alma que sale enferma de “Egipto”. Si elegimos el camino contrario volveremos a caer en las plagas de Egipto, especialmente en la oscuridad de la ignorancia, una gravísima enfermedad.

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Ex.16:4-5 Entonces IHWH le dijo a Moshé: “Haré que llueva sobre ustedes pan del cielo. El pueblo saldrá diariamente y juntará lo necesario para ese día. Quiero ponerlo a prueba a ver si se conducen de acuerdo a Mi ley [Torá/Instrucción] o no. (5) Pero el día sexto, lo que recolecten para llevarse será el doble de lo que juntan cada día”. (Torat Emet)

Ex.16:16 Esta es la orden que al respecto dio IHWH: “Recojan de allí cada uno lo que necesite para comer, (una medida de) un ómer por cabeza, según el número de miembros (de la familia) –cada uno tomará (lo necesario) de acuerdo a cuántas personas habiten con él en su tienda”. (Torat Emet)

Ex.16:19-20 También les dijo Moshé: “Nadie deje sobrantes para la mañana. (20) Pero no hicieron caso a Moshé, pues algunos sí dejaron hasta la mañana. Pero el sobrante se llenó de gusanos y apestaba. Entonces Moshé se enojó contra ellos. (Torat Emet)

También tenemos aquí varias enseñanzas, entre las que rescatamos por un lado que el “pan del cielo” alude a la Palabra del Altísimo que alimenta el alma para que crezca purificándose y sanándose de enfermedades (erróneas creencias). Como está escrito:

Deut.8:3 Te causó penurias y te hizo pasar hambre. Entonces te dio de comer el maná, (alimento) que ni tú ni tus padres jamás habían experimentado, para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino de todo [Mandamiento de] lo que emana de la boca de IHWH vive el hombre. (Torat Emet)

Por otro lado, tenemos la orden de recolectar lo necesario para cada día, salvo el sexto que debía ser doble ración, y esa segunda ración no se pudría al día siguiente en Shabat. Pero cualquier otro día, cuando se dejaba para el siguiente día se pudría.

Además de que se ponía a prueba la obediencia exacta a la Palabra del Eterno, también se ponía a prueba la fe, aún recibiendo el alimento milagroso. La enseñanza profunda es que en el aprendizaje de la Torá hay que ir con paciencia paso a paso, sin apresurarse y cumpliendo diligentemente lo que cada día exige de lo que se haya aprendido. No dejar para luego lo que se requiere cumplir hoy, porque después ya puede ser tarde, y muchas veces lo es.

El dejar maná sobrante para la mañana siguiente también aludiría a la preocupación por el futuro inmediato desaprovechando la bendición del presente. Preocuparse por el día de mañana es una pérdida de fe y de confianza en el Altísimo sustentador de todo. Ya lo dijo David:

Salm.145:15-16 Los ojos de todos miran a Ti con esperanza y Tú les das su alimento en el momento apropiado. (16) Abres Tu mano y satisfaces el deseo de todo ser viviente. (Ed.K.T.)

Y también Yeshúa:

Mat.6:31-34 Por tanto, no os angustiéis el alma diciendo: ¿qué comeremos, o qué beberemos, o con qué nos vestiremos? (32) Porque los gentiles dedican su vida detrás de todas estas cosas, pero vuestro Padre que está en los cielos sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. (33) Mas buscad primeramente el Reino del Eterno y su Justicia y todas estas cosas os serán añadidas. (34) Por tanto, no estéis ansiosos por el día de mañana porque el Mañana traerá consigo sus propios problemas. Suficiente para vosotros es la fátiga de cada día. (C.R.)

Por lo tanto, es nuestro deber dedicarnos cada día a aprender de la Palabra/Alimento/Maná del Altísimo sin dejar de aprovechar cada oportunidad para hacer el bien que Él quiere que hagamos. Y cuando tropecemos, tengamos en cuenta que todo es para bien, es decir, aprendamos del error para corregir el camino transformando lo negativo en positivo para seguir creciendo. Cuando suframos pruebas, alabemos al Todopoderoso por estar aún con vida y con la oportunidad de resistir el sufrimiento y esperar tiempos de bendiciones compensadoras. Toda prueba es para reforzarnos en la fe, para que fortalezcamos nuestra confianza en el Santo Bendito sea Él eternamente. Creo que esa es la fe israelita que Él espera de nosotros.

Shabat Shalom a todos!

Gavriel.

Parashá Bo 5772 (Ven) Shemot – Éx.10:1–13:16

2012-01-24T16:55:00.003-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina. La pintura es mi primera obra en la vida.

Bendiciones a todos amigos. Seguimos estudiando el Libro de Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”, y ahora con la porción de la Torá llamada Bo, que significa “Ven”. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría de algunos pasajes.

Ex.10:1-2 vaiomer IHWH el-moshe bo el-paro ki-ani hijbadti et-libo veet-lev avadav lemaan shiti ototai ele bekirbo. (2) ulmaan tesaper beozne vinja uven-binja et asher hitalalti bemitzraim veet-ototai asher-samti vam vidatem ki-ani IHWH:

Ex.10:1-2 IHWH le dijo Moshé: “Ven donde el Paró. Porque yo he endurecido su corazón y los corazones de sus cortesanos, para poder desplegar estas señales mías entre ellos, (2) y que ustedes les cuenten a sus hijos y a los hijos de sus hijos cómo me burlé de Egipto y cómo desplegué mis señales entre ellos para que ustedes sepan que yo soy IHWH”.

Enseñan los Sabios que el Altísimo le dijo a Moshé que venga al Palacio del Faraón, en vez de que vaya, dando a entender que el Eterno iría con Moshé y no debía temer, porque el Brazo extendido de Su Poder estaría obrando con múltiples señales para que el Faraón y Egipto, que aluden al ego ciego de fe de cada hombre y al mundo, respectivamente, entendieran que el Todopoderoso gobierna el mundo y se impone cuando y donde quiere. Por ello sabrán todos: “Yo soy IHWH”. Es decir, “Yo soy Único, y no hay otro como Yo, Creador del universo y dador de existencia a todo ser, y fuera de mí no hay otro Poderoso”. Esto es lo que generación tras generación debe enseñarse a través de las maravillas en Egipto que obró el Todopoderoso. Y aún falta que se muestren otras maravillas para completar el Plan Celestial, tal como está profetizado:

Hag.2:5-7 Así les prometí [a los israelitas] cuando salieron de Egipto, y mi Espíritu permanece [afirmado] entre ustedes. ¡No teman! (6) Porque así dijo IHWH de los ejércitos: “Dentro de poco estremeceré los cielos y la tierra, el mar y la tierra seca; (7) estremeceré a todas las naciones. Y las cosas preciosas [el Pueblo de Israel exiliado] de todas las naciones vendrán [a la Tierra Prometida de Israel], y llenaré esta Casa de Gloria, dijo IHWH de los ejércitos”.

Esa profecía nos explica que la salida de la esclavitud de “Egipto”, entendido como el término del exilio de Israel, será luego de un nuevo estremecimiento de los cielos y la tierra, que será cuando regrese Yeshúa el Mesías a reinar por mil años y se muestre el Poder desplegado como adelanto en Egipto, y mucho antes también con el Dilubio y la destrucción de Sedom y Amorá (Sodoma y Gomorra).

Ahora bien, ¿qué otra cosa podemos extraer como enseñanza profunda en el pasaje tratado?

Como venimos diciendo, todos tienen un “Faraón” en su vida existencial, un Faraón que cuesta dominar por las propias fuerzas, a saber: el ego que esclaviza a la ignorancia y desobediencia para no seguir el Consejo Celestial. Muchas veces se da el caso que el corazón se endurece (con terquedad del ego) para no hacer lo correcto que se debe hacer en las relaciones con los prójimos. En algunos casos, el corazón se endurece por voluntad propia y libre, como cuando Moshé comenzó a pedirle al Faraón que dejara libre a su Pueblo, y él le dijo: “¿Quién es IHWH para que yo le obedezca y deje salir a Israel?” (Ex.5:2). Lo que se entiende como: yo no quiero hacer lo correcto que otros dicen, sino lo que yo quiero y considero correcto, y nadie me va a decir lo que tengo que hacer. Alguien que vive de esta manera ególatra cree que posee total libertad, sin embargo, como el Todopoderoso le muestra al Faraón, este termina siendo el principal esclavo de sí mismo y del Altísimo.

Es por lo dicho que, algunas veces, también el Altísimo fuerza ese endurecimiento de corazón para que, por medio de los errores que se cometen sin reconocerlos -por ceguera espiritual o sin sabiduría, se sufra plagas/problemas en la vida con el fin de que se abran los ojos y se aprenda de la Palabra del Altísimo para encontrar el camino correcto. A eso aluden en profundidad el Faraón y su endurecimiento forzado en esta porción de la Torá (Ex.10:1). Y la liberación del Pueblo de Israel, la cual también se relata en esta porción, alude a la liberación de la terquedad del corazón desobediente de las enseñanzas celestiales (se vence al Faraón), de manera tal que el ego dejará paso al altruismo (a pensar siempre antes en el bien del prójimo que en el de uno) y a la obediencia para hacer lo correcto en cuanto al amor al prójimo. Ese es el principio de una voluntad que toma conciencia de una verdadera libertad. Porque, como enseñó un viejo teólogo, no es libre quien puede hacer lo que quiere (libre albedrío parcial), sino el que hace lo que quiere y debe, y quiere lo que hace. En otras palabras, ningún hombre es verdaderamente libre si no domina sus pasiones y tiene control de sí mismo, algo que no puede lograr solo.

La obra ética judía Pirké Avot nos dice (Cap.4, Mishná 1):

«¿Quién es fuerte? Aquel que controla su instinto, como está dicho: “El que es tardo en la ira, es mejor que el poderoso, y el que gobierna su espíritu vale más que el que conquista una ciudad” (Prov. 16:32)»

Y el que es fuerte también será libre, y será más importante que el que conquista una ciudad, esto es, conquistará su mundo, ya que cada persona es un mundo.

Pero, ¿cuál es la solución para conquistar el propio mundo controlando al ego, de modo que deje de comportarse como Faraón? La respuesta está en Ex.10:3, cuando dice: “¿Hasta cuándo te negarás a someterte (humillándote) a Mí? ¡Deja salir a Mi Pueblo para que me adoren…”. Es decir: humilla tu ego ante Mí obedeciéndome, siguiendo Mis Consejos; y así controlarás tu humanidad pasional con Mi ayuda, y amarás correctamente a tu prójimo; Me temerás y adorarás como debes para que seas bendecido como parte de Mi Pueblo escogido. Entonces serás verdaderamente libre…

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Ex.10:4 Porque si te sigues negando a dejar salir a Mi pueblo, mañana traeré langostas dentro de tu territorio. (5) Cubrirán la superficie de la tierra (tan espesamente) que nadie podrá ver el suelo, y consumirán el remanente de lo que les haya quedado del granizo, y consumirán todos los árboles que les crecen en el campo.

Ex.10:14-2 Las langostas invadieron toda la tierra de Egipto y se posaron en todo el territorio de Egipto. Fue muy severo. Nunca hubo antes, ni habrá después, semejante langostas. (15) Cubrió la superficie de todo el país (tan espesamente) que la tierra se oscureció. Consumió toda la vegetación de la tierra y todos los frutos de los árboles, remanentes del granizo… (Torat Emet, Ed.Keter Torá)

Hay tres estados en la naturaleza de Egipto que deben tenerse bien en cuenta con la plaga de la langosta para entender el mensaje profundo de la Torá: 1) “Cubrirán la superficie de la tierra (tan espesamente) que nadie podrá ver el suelo”. 2) “Cubrió la superficie de todo el país (tan espesamente) que la tierra se oscureció”. 3) “Consumió toda la vegetación de la tierra y todos los frutos de los árboles, remanentes del granizo”.

Cuando el “Farón” -que esclaviza al hombre mediante la desobediencia del ego para no hacer la Voluntad del Todopoderoso y lleva a la negación de recibir Sus consejos evitando la humillación, endurece su corazón (agrava el rechazo de la Palabra de Vida del Eterno), entonces se presenta esta plaga.

1) La langosta cubre el suelo de tal manera que no se puede ver. ¿Qué significa? Que el hombre, por causa de su terquedad egocéntrica y en desobediencia, pierde de vista el rumbo correcto para transitar (no dónde pisa), lo cual se traduce en cometer muchos errores (sea con uno mismo o con los demás) que le provocan sufrimientos del alma. Estos sufrimientos hacen que el corazón “se lastime” y, en muchos casos, se quiebre para que reconozca el Poder del Altísimo que castiga su endurecimiento.

2) Las langostas eran tan numerosas que oscurecieron la tierra. Ahora tenemos oscuridad. Cuando una persona se resiste orgullosamente a seguir las enseñanzas y consejos del Todopoderoso por medio de Sus Palabras, no sólo puede perder de vista los rumbos correctos a transitar en la vida con las consecuentes bendiciones y momentos felices, sino también puede caer en una cierta oscuridad. Esta es la oscuridad de la ignorancia de Su Palabra, lo cual puede provocar la oscuridad de la tristeza (y hasta duras depresiones) de un corazón debilitado por la falta de verdadera fe, que no es sólo la fe de creer, sino también la de obedecer y hacer la Voluntad del Altísimo para ser bendecido. Como sabemos de Abraham no sólo creyó, sino también obedeció, tal como lo cuenta el emisario judío nazareno Yaakov (Stgo.):

¿No fue justificado por su obediencia a la Torá [sus obras] nuestro padre Avraham cuando ofreció a su hijo Itzjak sobre el altar? Mira bien y ve que su fe se expresaba juntamente con sus obras y la fe se perfeccionó por la obediencia a la Torá [a la Palabra/Voluntad del Altísimo]. (Iaak.2:21-22 CR)

Porque decir: “la fe o la gracia me basta, no necesito Torá o mandamientos..”, lo inmersa a uno en una oscura ignorancia (falta de Luz/Sabiduría Celestial) porque: “El camino del necio es recto a sus propios ojos; pero el sabio acepta consejo.” (Prov.12:15) El necio es el ego que se resiste a someterse (temerle/obedecerle) al Todopoderoso y Sus Enseñanzas, poniendo continuamente excusas para no aceptar el consejo, de manera que se acostumbra a la oscuridad/ignorancia. Entonces, se oscurece el alma y toda enseñanza celestial le causa un resplandor insoportable, o sea, algo inalcansable e incomprensible, por lo cual la desecha como inservible y prefiere ser esclavo de lo mundano, la vida en Egipto y el sufrimiento de las plagas.

3) Con la plaga del granizo, de la porción anterior de la Torá (Vaerá), se había destruído parte de la vegetación, además de hombres y animales egipcios, y quebrado los árboles (Ex.9:25). Ahora, las langostas deboraron el resto de la vegetación, incluso los árboles. ¿Qué podemos entender aquí?

Los árboles sanos y que dan frutos aluden en la Torá a las personas que se mantienen con agua, elemento utilizado como metáfora para las enseñanzas celestiales, y de esa manera desean ser justos y virtuosos. El árbol alude al hombre (Deut.20:19), y cuando aprenden de la Torá (y beben de las aguas de sus enseñanzas), se convierten en árboles como relatan los Salmos:

Salm.1:1-3 Feliz el hombre quien no sigue el consejo de los malvados, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se une a la compañía de los burladores, (2) sino quien en la Torá de IHWH se deleita, y su Torá estudia día y noche. (3) Es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo y su follaje no se marchita; todo lo que produce prospera.

Prov 3:13-18 Feliz el que halla sabiduría, el que alcanza entendimiento. Su valor en el mercado es mayor que el de la plata, su fruto, mayor que el oro. Es más preciosa que los rubíes; todos tus bienes no pueden igualarla. En su mano derecha hay abundancia de días, en su izquierda, riqueza y honor. Sus caminos son caminos agradables, y todas sus sendas, pacíficas. Es un árbol de vida para todos los que le echan mano, y todo el que se aferra a ella es feliz.

Salm.92:12-14 El virtuoso florecerá como la palmera, crecerá como cedro en el Levanón; (13) plantados en la casa de IHWH, florecerán en los atrios de nuestro Elohim; (14) aún en la vejez todavía darán fruto, estarán vigorosos y verdes,

Salm.96:12 Alégrese el campo y todo lo que hay en él; que todos los árboles del bosque canten de gozo delante de IHWH, (13) porque viene, sí, porque viene a gobernar la tierra; gobernará al mundo con justicia, y a los pueblos con su verdad.

Sin embargo, cuando el hombre se resiste a hacer la Voluntad del Altísimo, cuando el corazón ególatra se mantiene hinchado de orgullo haciendo lo que quiere con terquedad, despreciando los buenos consejos de vida de la Palabra del Eterno, entonces, además de perder los buenos rumbos y hundirse en la oscuridad de la ignorancia, puede llegar a carecer de posibilidades para aprender de la Instrucción Celestial. Eso significa, al mismo tiempo, ser tragado por Egipto y esclavizado por el Faraón (su ego) constantemente, con todo el sufrimiento que ello implica.

Tenemos nuevamente la relación de las plagas con la parábola del Sembrador que mencionó Yeshúa el Mesías y transcribo con explicaciónes entre [ ]:

Mat. 13:18 Así que oigan ustedes la parábola del sembrador. (19) Cuando alguien oye el mensaje del reino [el Consejo del Altísimo] y no lo entiende [el Faraón cuando escucha y menosprecia la Palabra del Todopoderoso. Ex.5:2], viene el maligno [representado en la langosta] y arrebata lo que se sembró en su corazón [come toda vegetación o posibilidad de dar frutos como árbol para una buena vida]. Este es el que se sembró junto al camino [rechazando la Instrucción del Eterno]. (20) Y el que se sembró en pedregales [con imprudencia menospreciando el Valor de la Palabra Celesitial] es el que oye el mensaje y en seguida lo recibe con gozo [como cuando el Faraón sentía alivio al terminar una plaga por intervención de Moshé, pero luego volvía a endurecer su corazón]; (21) pero no tiene raíz en sí [el ego se resiste orgullosamente esclavizando el alma], sino que es de poca duración [como los alivios entre plagas prefiriendo el placer del mundo], y cuando viene la aflicción [la plaga] o la persecución por causa del mensaje [situaciones que prueban la valentía en la fe y prueban el cumplir los mandamientos], en seguida tropieza [por causa del ego-Faraón no encuentra el rumbo al no ver el Camino tapado de langostas]. (22) Y el que sembró en espinos [cuando se da importancia a lo físico o mundano, por encima de la vida espiritual], éste es el que oye el mensaje, pero las preocupaciones de este mundo [vivir como egipcio] y el engaño de las riquezas [la confianza en los bienes materiales o en el “poder” económico para ser feliz] ahogan el mensaje [la langosta causa oscuridad], y queda sin fruto [la langosta debora toda vegetación]. (23) Pero el que sembró en buena tierra [el que se humilla ante el Todopoderoso y abre su corazón para liberarse de Egipto y de la esclavitud provocada por Faraón/ego-propio], éste es el que oye el mensaje y lo entiende [oye a Moshé, a Yeshúa, o a los Sabios de Israel y estudia la Palabra Celestial de Vida], el que de veras lleva fruto y produce, uno a ciento, otro a sesenta, y otro a treinta por uno” [Por medio de la humillación se vence al Faraón/Egolatría/Egoísmo, liberándose a Israel/Obediencia/Temor al Todopoderoso, y se cruza por las aguas purificadoras del mar (el compromiso de seguir haciendo la Voluntad Celestial creyendo con confianza), para comenzar el camino de una nueva vida por el desierto con nuevas pruebas para perfeccionar el espíritu y comenzar a dar frutos en distintos niveles de fe, en busca del ciento por ciento cuando regrese el Mesías con la Tierra Prometida con el Mundo Venidero].

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Ex.10:21-23 Entonces IHWH le dijo a Moshé: “Extiende tu mano hacia el cielo para que haya oscuridad sobre la tierra de Egipto, una oscuridad que se pueda palpar”. (22) Moshé extendió su brazo hacia el cielo y una oscuridad densa descendió sobre toda la tierra de Egipto por tres días. (23) La gente no se podía ver unos a otros, y por tres días nadie se pudo levantar de donde estaba; pero todos los israelitas disfrutaban de luz en sus moradas.

Esta plaga de la oscuridad, dicen los Sabios, que era tan densa o espesa que, literalmente, se podía palpar, algo que alude a la gravedad de la ceguera. ¿Cómo entendemos la relación de esta gran oscuridad que sufrían los egipcios y no los israelitas?

Esta oscuridad es la suma de muchas oscuridades parciales, lo que implica absoluta ignorancia; un tropezar constante; falta total de dominio propio; sufrimientos depresivos o de otras enfermedades graves; caídas en incontrolables vicios; empeoramiento del carácter; graves roturas en relaciones con familiares u otros allegados (divorcios, pérdida de trabajo, peleas, etc); y todo otro ejemplo negativo que lo ponga a uno en una vida cuya oscuridad es tan densa como si pudiera palparse. Por ello, a esa oscuridad se la denomina “sombra de muerte”, esencialmente “muerte espiritual”, porque se puede estar “muerto” en “vida”. Shelomó también lo explicó: “Un camino puede parecerle recto al hombre, pero al final es un camino a la muerte.” (Prov.14:12). Y ello ocurre porque no se acepta (por falta de buena fe) que todo lo que uno sufra es para bien, porque se rechaza el rumbo a tal bien. Por ello siempre hay que meditar o analizar los caminos que transitamos en la vida, buscar y aferrarse a la prudencia, a la buena y correcta fe. Hay que mirar al cielo, que es de donde provienen las plagas para que uno despierte y termine su esclavitud a su propio Faraón/ego orgulloso y terco. Y hay que clamar al Todopoderoso por Su Compasión, por Su Guía, con humillación de espíritu y gran humildad. Y el “canal de comunicación” es la plegaria.

Toda persona que pasa por oscuridades, incluso por las más densas, puede tener la posibilidad de salir (de la oscura opresión de “Egipto”) si vuelve su mirada al Cielo y al Creador del Universo de Bendito Nombre Eterno y de Compasión infinita, clamando por liberación (de Israel/obediencia/altruismo potencial del alma) para levantarse del lugar oscuro y tener luz como los israelitas, y para ver al otro y ayudarlo en todo para que siga el mismo camino.

La oportunidad de salir de la oscuridad está alentada por este Salmo como testimonio:

Salm.107:10-14 Aquellos que estuvieron en la oscuridad [como la causada por las langostas] y a la sombra de la muerte [palparon la oscuridad absoluta], aprisionados por la miseria [sufrimientos físicos y/o espirituales] y por cadenas de hierro [esclavitud al egoísmo y la egolatría], (11) por haber desafiado [con corazón endurecido/terquedad del ego] a la Palabra de Elohim [la severidad de las reprensiones por medio de las plagas/problemas], y por haber despreciado el consejo del Altísimo. (12) Por lo tanto Él humilló su corazón [al ego-Faraón] con sufrimiento [plagas/problemas], tropezaron y no hubo quien los ayudase [sufrir soledad, aún sin estar solos]. (13) Entonces clamaron a IHWH [y a Su Compasión] en su angustia y Él los liberó de sus penurias [en Egipto]; (14) los sacó de las tinieblas [iluminó con Su Palabra cualquier oscuridad] y de la sombra de muerte [revivió el alma con Su Luz], y rompió sus cadenas [venció al ego/Faraón con la última plaga, y la libertad llevó al altruismo y generosidad por amarse correctamente a sí mismo y a los demás].

También se puede ver un mensaje profético en esta plaga de la oscuridad absoluta, la cual alude a la ignorancia y falta de fe correcta que irán en aumento; aunque, gracias al Eterno, también aumentarán las buenas elecciones de hacer la Voluntad del Altísimo, y la transmisión de Sus enseñanzas por parte de Su Pueblo de justos (cumpliéndose Zac.8:22-23). Pero habrás más dificultades para recibir buenas enseñanzas por la razón explicada con las langostas deborando la posibilidad de acceder a los árboles/hombres transmisores del Mensaje Celestial, y por el aumento de oscura ignorancia y enseñanzas incorrectas o falsas.

El mundo irá degradándose por el aumento de todo lo que aleja de hacer la Voluntad del Altísimo (cumplir Su Torá), como falta de amor; odio gratuito; rebeldía a la Palabra Eterna; “lashón hara” (prejuicios, habladurías y/o chismeríos contra el prójimo); esclavitud al dinero o a lo material; egoísmo; egocentrismo; egolatría; avaricia; esclavitud a las pasiones carnales; hedonismo; ateísmo o agnosticismo; idolatría en todas sus variantes, etc... El aumento de la transgresión (pecado) y rechazo de la Palabra Eterna (que es la Proveedora de Luz a través de Israel), causará que la posibilidad de captar la Luz en el mundo (“Egipto”) se haga más difícil (se apague) cada vez más hasta desembocar en el duro gran final de los tiempos (Tribulación), antes del regreso de Yeshúa como Mesías ben David.

¿La solución? Vencer a la esclavitud del propio Faraón/ego y obedecer al Dador de Vida, tanto física como espiritual. Por cambiar uno mismo se empieza, para luego cambiar a los demás con el ejemplo. Ésta es la fe correcta, no sólo creer.

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Ex.12:42 Esa fue para IHWH una noche de vigilia para sacarlos de la tierra de Egipto; esa misma es la noche de IHWH, una noche de vigilia para todos los hijos de Israel por las generaciones.

Un comentario final sobre el resto de la porción estudiada de la Torá.

Con la plaga final de la muerte de los primogénitos egipcios, el Todopoderoso muestra que Él tiene autoridad sobre todas las vidas. Él decide el momento de terminar la vida en este mundo de toda persona, como también alarga los años de vida de quien quiere. De hecho, el Faraón era primogénito, sin embargo lo dejó con vida para que tuviera conciencia de Quién es el Amo del Universo Omnipotente.

El castigo de los primogénitos es, en profundo entendimiento, la victoria sobre el ego-propio/Faraón, venciendo su orgullo, terquedad, testarudez; causando humillación al alma y forzando la famosa “Teshuvá”, esto es, el arrepentimiento por la postura ciega de menospreciar los Consejos del Altísimo y Su Palabra de Vida.

Lograr ese paso de humillación, y comezar a temer/respetar/obedecer la Palabra del Eterno, implica adquirir la humildad necesaria –representada por la falta de levadura en el pan “matzá” (ázimo), rumbo a un cambio total de vida según las costumbres mundanas (“Egipto”).

La salvación en la noche de la plaga era un sacrificio del cordero de Pesaj y la señalización redentora con su sangre en los dinteles de las puertas (Pesaj significa “saltear”), por ello dice: “esa misma es la noche de IHWH, una noche de vigilia [y rescate] para todos los hijos de Israel por las generaciones”.

La sangre de un animal apto para sacrificio alude al sacrificio de nuestra sangre, entiéndase de nuestra vida (porque “el poder de la vida está en la sangre”. Lev.17:11). Por eso hay que sacrificarse luego del paso anterior, el de la humillación del ego propio obedeciendo al Todopoderoso. Este sacrificio significa entregar la voluntad plena en la vida para hacer la Voluntad del Altísimo. Sólo así se podrá obtener la liberación en Egipto y la victoria ante el Faraón.

Y la cena de Pesaj tenía como requisito ingerir la carne de prisa. Esto tiene un gran significado que nos explica de manera clara el Rabino Reuven Sigal , quien editó Torat Emet (que recomiendo a todos que la obtengan):

«Uno de los requisitos del sacrificio de Pesaj era ingerir su carne de prisa, tal como la Torá lo establece en Ex.12:11. ¿Pero a qué se debe esa norma? ¿Es que los israelitas estaban huyendo de Egipto que se requería tal prisa? ¡De ninguna manera, pues a causa de las plagas eran los egipcios los que estaban ansiosos de que los israelitas se fuesen cuanto antes! De hecho, si bien ellos podían haber salido de manera más pausada, no obstante la salida de Egipto no significa una mera migración de índole geográfica, sino, ante todo, se trata de un primer paso ético y moral en la dirección adecuada, que implica la superación de la degradación espiritual a la que se habían acostumbrado en su estado de esclavitud. Cuando uno desea cortar su vínculo con el mal, no hay lugar para un proceso gradual, sino debe ser un paso único, decisivo y determinante: debe aprovechar la primerísima oportunidad que se le presente para huir inmediatamente de cualquier influencia negativa.»

Y llevada esta explicación a lo que venimos diciendo, el alma, luego de sufrir tantas “plagas” en el tiempo, debe tomar rápidamente la decisión de despertar en la oscuridad, de vencer a su ego/Faraón, y de asirse de la Luz de la Palabra Celestial para no sucumbir ante el Poder del Altísimo. No hay postergación, no hay “lo dejo para más adelante”. Es ahora mismo, hoy; pues todo lo que hagamos hoy repercute en el futuro, incluso para el Mundo Venidero, y el futuro es el presente.

Ex.13:2 “Conságrame todo primogénito. Todo hijo mayor de los israelitas, que abre la matriz, Me pertenece, igual que toda cría de sus animales”.

Primero, con total determinación y humildad de espíritu, “salvamos nuestro primogénito” por medio del sacrificio de “nuestra sangre” (entrega de nuestra voluntad en la vida para obedecer al Eterno). Luego somos liberados del dominio del Faraón y salimos de Egipto (de esa vida desobediente y orgullosa en la mundanidad, y del vaciamiento espiritual de Palabra de Vida). Y, finalmente, “consagramos nuestro primogénito”, es decir, que nuestro principal anhelo en la vida sea agradar al Santísimo para aprender a ser santo como Él lo es, que para eso fuimos creados. También se debe disponer de todos los recursos para honrar al Eterno agradeciendo por todos los bienes y bendiciones que recibimos de Él, y en principio la vida. En resumen, “nuestro primogénito” es la primera meta de nuestra vida, que debe ser aprender de todas las Enseñanzas del Todopoderoso para nuestro beneficio y como testimonio iluminador de los demás. Cuando avancemos en este Camino después de cruzar el mar, es decir, de comprometernos a obedecer la Palabra del Altísimo Eterno, nuestro primordial principio será el “Shemá”, cuya primera parte dice:

Deut.6:4 Escucha Israel [Un hablarse a sí mismo. Israel: Pueblo de corazón obediente = Oye corazón mío], IHWH es nuestro Elohim [no hay otro Poderoso], IHWH es UNO [es Indivisible, Eterno, Inmortal, Incorpóreo, Único sin coexistencia de seres ni encarnaciones en humanos].

Deut.6:5 Amarás a IHWH, tu Elohim [cumpliendo con Sus Mandamientos], con todo tu corazón [con tu total voluntad libre de egolatría], con toda tu alma [sacrificando tu “sangre” –vida- como primera meta –consagrando el “primogénito”], y con todos tus recursos [agradeciendo con tus bienes en caridad, y amando al Eterno por sobre todo lo material].

Shabat Shalom!

Gavriel.

Parashá Vaerá 5772 (Me manifesté) Éx.6:2–9:35

2012-01-19T21:41:00.005-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Bendiciones a todos amigos. Seguimos estudiando el Libro de Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”, y ahora con la porción de la Torá llamada Vaerá, que significa “Y me aparecí” o “Y me manifesté”. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría de algunos pasajes.

Ex.6:2-3 vaidaber elohim el-moshe vaiomer elav ani IHWH. (3) vaera el-avraham el-itzjak veel-iaakov beel shadai ushmi IHWH lo nodati lahem.

Ex.6:2 Elohim le habló a Moshé y le dijo: “Yo Soy IHWH”. (3) Me manifesté a Avraham, a Itzjak y a Iaacov como El-Shadai, pero con Mi Nombre IHWH, no me di a conocer a ellos.

Enseñan los Sabios que el Todopoderoso (El-Shadai) se presenta por medio de distintos “Nombres” y, a su vez, con atributos diferentes, como por ejemplo, con severidad a través de Elohim. Y fue así que a los Patriarcas se le manifestó con diversos Nombres, pero no con Iod-hei-waw-hei, el Nombre Sagrado y Eterno. Por medio de este Nombre, el Altísimo cumple sus Promesas y muestra su infinita Compasión hacia sus amados.

Yo les puedo confesar que, antes de conocer ese Nombre, andaba sin conocimiento verdadero del Eterno junto a muchas dudas que tenía por estudios defectuosos que había adquirido con el cristianismo. También sufría las dificultades de la vida con una fe que era débil, sin entender el por qué de las pruebas y el sufrir. Luego, cuando conocí el Nombre Santísimo, pude conocer al mismo tiempo la Torá. Y luego comencé a estudiar hebreo, la lengua santa con la cual se escribió la misma Torá, y con la cual se comunicó el Pueblo Israelita con el Altísimo. Todo ello hizo que comenzara a revelárseme paulatinamente la Verdad, la Palabra del Todopoderoso, Su Torá. Y a ese comienzo revelador lo considero la Manifestación (Vaerá) del Altísimo IHWH, Bendito Sea Él para siempre. Y mi fe pasó a fortalecerse sobre el principio de que todo, sea positivo o negativo, ocurre para nuestro bien. También se manifestó ante mí la Compasión infinita del Eterno por todos los errores pasados, y aun de los actuales. Pero, al mismo tiempo, comenzaron otras pruebas purificadoras de mi alma, ahora ya en un camino de rectificación/corrección de acuerdo a la Voluntad del Altísimo. Todas las pruebas anteriores a conocer el Nombre Bendito Eterno fueron como plagas para encaminarme hacia el conocimiento y toma de conciencia de la Presencia Poderosa y compasiva del Eterno. Luego, de conocer el Nombre y Su Manifestación, comenzó la liberación de mi “Egipto”, esto es, de ese pasado esclavizado a la ignorancia y a la debilidad de fe para seguir transitando el camino por el “desierto” (las pruebas rectificadoras), luego de haber cruzado el mar que simboliza el compromiso de vivir de acuerdo a los Mandamientos de la Torá/Palabra del Altísimo.

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Ex.6:6-8 En consecuencia, diles a los israelitas que Yo soy IHWH y los sacaré de la opresión de Egipto, los salvaré de sus trabajos forzados, los redimiré con brazo extendido y con grandes actos de justicia, y los tomaré a ustedes como pueblo Mío y Yo seré su Elohim. Y así sabrán que Yo soy IHWH, su Elohim, Quien los saca de la opresión de Egipto (Las cuatro copas de vino que tomamos en la noche del Seder de Pésaj se corresponden con las cuatro expresiones de redención mencionadas en este contexto). Los llevaré a la tierra que prometí entregar a Avraham, Itzjak, y Iaakov, y se la daré a ustedes como herencia. Yo soy IHWH”. (Torat Emet, Ed.Keter Tora)

Tenemos aquí La Promesa, y no es sólo una Promesa de liberación histórica con todo el Poder Celestial. Aquí nos está enseñando nuevamente el Padre Eterno, desde la profundidad de sus Palabras, que con el “Brazo extendido”, que alude a la Torá o su Palabra Poderosa, y a través de la guía de Moshé como medio de transmisión de la Torá, toda la humanidad tendrá la posibilidad de ser liberado de la esclavitud a sus pecados y los sufrimientos que estos causan, ingresando a su Pueblo escogido de entre las naciones. Por esto mismo dijo el Rabí Yeshúa de Nazaret: “Si ustedes permanecen en mi mensaje, serán verdaderamente mis discípulos, y conocerán la verdad, y la verdad los hará libres” (Juan 8:31). El Mesías Yeshúa, con su primera venida, ha posibilitado a las naciones gentiles conocer esa Verdad que es la Torá misma, la que libera de la esclavitud al pecado (o entiéndase de “Egipto”) por medio de la obediencia a la misma. Y no sólo eso, sino que también posibilita, con su correcta interpretación de la Torá, profundizar el acercamiento a la Gran Verdad (Sabiduría) de la Palabra del Todopoderoso, por mantenerse uno creyendo que Yeshúa es el Mesías, y aprendiendo de sus enseñanzas. De lo contrario, si se abandona esa creencia, también se puede perder el favorecimiento de parte del Altísimo para navegar en las aguas profundas del conocimiento acertado de la Sabiduría Celestial, algo que incluso considerados Sabios no experimentaron. Y por esa razón dijo Yeshúa: “Alabado seas Padre mío, creador de los cielos y la tierra, porque has escondido estas cosas de los sabios y los entendidos, y las has revelado a los humildes.” (Mat.11:25).

¿Por qué decimos que la Torá es la Verdad? Veamos que dijo Juan:

El que dice: “yo lo conozco” y no guarda sus mandamientos es mentiroso, y la verdad no está en él. (1Jn 2:4)

Esto es: el que dice que conoce al Todopoderoso, y no obedece Sus Mandamientos; o, el que dice que conoce a Yeshúa el Mesías, y no imita sus pasos en obediencia a los Mandamientos de la Torá; en realidad no conoce verdaderamente al Creador del Mundo ni a su Ungido, y tampoco camina con conocimiento de la Verdad, o sea, según la Torá. También dijo Juan:

Me alegré mucho al hallar de entre tus hijos quienes andan en la Verdad, conforme al Mandamiento que hemos recibido del Padre. (2Jn 1:4)

Está claro. Se alegra por los que andan en la Verdad, o sea, viven según la Torá, que es andar conforme a los mandamientos recibidos del Padre Eterno a través de Moshé. Y la Torá es el “Brazo extendido” hacia el mundo (que se identifica con Egipto). Y quien se aferre a ese Brazo que es la Torá, podrá vencer la esclavidud a sus pecados en desobediencia. También será liberado de un “Faraón”, concepto que se identifica con la Ietzer Hará, esta es, la inclinación natural desde nacimiento para actuar –esclavo al ego propio- en contra de los mandamientos celestiales. Y por sobre todo, asirse al Brazo-Torá, sumado al pedido de sabiduría en las plegarias con total humildad, libera de las mentiras y engaños de doctrinas humanas no inspiradas por el Eterno, incluso de muchas presentadas como “verdades o sabidurías judías”, como por ejemplo la reencarnación enseñada por medio de la “kabalá”, y la dualidad de “poderes celestiales” coexistentes (Padre e Hijo/Mesías) en la “unidad”/”Ejad”.

Y la liberación del “Egipto” de cada uno lleva a un proceso de pruebas en el camino de la santificación. Según la enseñanza hebrea y provista por el Creador del mundo, sólo se puede lograr la santificación por medio de la obediencia y puesta en práctica de los mandamientos/instrucciones que salen de Su “Boca”, expuestos en la Torá y demás Escrituras. La etapa de pruebas y exigencias de la santificación se indentifica con el paso del Pueblo israelita por el desierto hasta llegar a Kenaán. La entrada a la Tierra Prometida relatada en la Torá alude a la venida del Mesías y el comienzo del mundo venidero, más el cumplimiento de los Pactos y Profecías.

Créanme lo que les digo: en muchos casos la ambición desmedida de ser “Sabio” lleva a la ignorancia de la mano de una altanería arrogante y una ceguera adquirida por un aprendizaje de “sabidurías” dogmáticas. El Todopoderoso es quien provee Sabiduría y hace sabio a quien quiere, aparte del estudio intenso de libros. Y es la plegaria el canal para recibir poder para acceder a la Sabiduría y discernir sus profundidades. Y ese poder es una dádiva del Altísimo en virtud de la obediencia a Su Voluntad, tal como está escrito (aclaraciones entre [ ] mías) :

Prov.2:1-11 Hijo mío, si aceptas mis palabras y atesoras mis mandamientos [aceptar vivir según la Torá y resto de las Escrituras, inclusive las enseñanzas de Yeshúa y sus emisarios]; (2) si pones tu oído atento a la sabiduría y tu mente abierta al discernimiento [disponer la voluntad para aprender de la Sabiduría]; (3) si llamas al entendimiento y voceas al discernimiento [pedir sabiduría en la plegaria], (4) si lo buscas como se busca la plata y lo deseas investigándolo como a tesoros, (5) entonces entenderás el temor a IHWH y alcanzarás conocimiento de Elohim [Él te hará sabio]. (6) Porque IHWH concede sabiduría; el conocimiento y el discernimiento se dan por Su decreto [por sobre el estudio en sí mismo]. (7) Él reserva la habilidad para el recto y es un escudo para los que viven sin tacha, (8) guarda las sendas de justicia, protege el camino de los que le son leales. (9) Entonces entenderás lo que es correcto, justo, y equitativo –todo buen proceder. (10) Porque la sabiduría entrará en tu mente y el conocimiento te deleitará. (11) La previsión te protegerá, y el discernimiento te guardará.

Y Moshé fue el escogido como canal de salvación, sobre todo por su humildad que demostró junto a sus dudas al inicio de su dirigencia, y también junto a sus plegarias comunicándose con el Altísimo. Moshé recibió fortaleza, seguridad y sabiduría. Y aun siendo el mayor profeta, él se consideraba uno más y no hacía alarde de su capacidad y elección. Lamentablemente es un ejemplo poco imitado.

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Ex.6:9 Moshe se lo transmitió a los israelitas, pero debido al espíritu quebrado de ellos y la dura esclavitud, no escucharon a Moshé.

Nos enseña la Torá aquí algo que enseñó el Rabí Yeshúa en la parábola del sembrador. El pueblo israelita estaba sufriendo la opresión, y la aflicción que soportaban no les permitía oír y entender lo que Moshé les transmitía. Esto pasa actualmente con respecto a oír las Palabras Perpetuas de la Torá y no poder reternerlas; ya sea, por la opresión de una ignorancia enseñada en contra de la misma Torá, como por la impotencia de observarla por las duras pruebas de la vida en pecados y sufrimientos (esclavitud al Faraón/Ietzer Hará).

Muchos remedios también pueden incomodar o causar hasta dolor para curar. La Torá causa exigencia como único camino para curar el alma en obediencia, y no en una fe vacía o con mandamientos extraños o cambiados, o una fe contaminada con creencias paganas presentadas como sabias.

La parte de la parábola que se relaciona con este pasaje es:

Y el que se sembró en espinos, éste es el que oye el mensaje, pero las preocupaciones de este mundo y el engaño de las riquezas ahogan el mensaje, y queda sin fruto. (Mat 13:22)

Yeshúa explica que el mensaje del Reino del Cielo, el cual se basa en la enseñanza de vida según la Palabra Eterna del Altísimo, se logrará captar con una fe perseverante en la plegaria a través de las pruebas, y en obediencia a los mandamientos del Todopoderoso por medio del temor a Él. Las preocupaciones del mundo junto al engaño de las riquezas (que además de la ambición material, bien puede ser caer en ignorancia por las erróneas sabidurías humanas) ahogan el mensaje, es decir, cierra el entendimiento, el discernimiento o percepción espiritual para recibir conocimiento desde la Sabiduría del Eterno.

En Juan, dijo nuestro Rabí:

Yeshúa respondió: “En verdad, en verdad te digo, que a menos que uno nazca del agua y del espíritu, no puede entrar en el reino de Elohim.” (Juan 3:5)

Que una persona nazca de nuevo del agua, significa nacer desde el compromiso pleno a la obediencia de la Torá, que es la Palabra del Altísimo. Agua es siempre es metáfora de Conocimiento que provee la Torá. No es sólo un inmersión en agua física lo que pide Yeshúa, ya que esa práctica es sólo un simbolismo de lo que espiritualmente significa y no se logra mágicamente.

Y por medio de la Torá se renueva el alma, como lo dijo David:

La Tora de IHWH es perfecta, y transforma el alma; los decretos de IHWH son duraderos, y hacen sabio al sencillo. Los preceptos de IHWH son justos, y alegran el corazón; la Tora de IHWH es clara, e ilumina los ojos. El temor a IHWH es puro, y dura para siempre; los juicios de IHWH son verdaderos, son todos justos a la vez. (Salm.19:8-10)

Y el pueblo de Israel será rescatado de Egipto pasando por aguas, como si fuera una gran inmersión para nacer de nuevo. Luego llegará la purificación en el desierto por medio de la Torá.

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Ex.7:3-4 Pero yo endureceré el corazón del Paró [Faraón], para multiplicar mis señales y maravillas en la tierra de Egipto. (4) Cuando el Paró no te haga caso, yo pondré mi mano sobre Egipto y libraré a Mis ejércitos, a Mi Pueblo –los israelitas, de la tierra de Egipto con grandes actos de justicia.

Se ha discutido mucho sobre estos pasajes, analizando el endurecimiento del Faraón, en cuanto al tema del “libre albedrío”. Hay que partir de un entendimiento claro: el Padre Eterno, por estar fuera del tiempo captado humanamente (para Él, pasado-presente-futuro es un solo presente contínuo) lo vé todo antes de que las cosas sucedan, y también puede saber si alguien podrá o no hacer teshuvá (arrepentirse de sus pecados y hacer Su Voluntad). Por eso decimos que sus Juicios son todos Justos, porque cuando Él condena, es con Justicia Perfecta. Sólo Él podía saber si el Faraón se arrepentiría o no. Es por eso que se comprende que endureció su corazón sabiendo que no cedería hasta que fuera lastimado su primogénito. Lo que tendrá son falsos arrepentimientos (conocidos anticipadamente por el Eterno) mientras las plagas apaceren, pero de nuevo se endurecerá. Queda claro que el hombre es siempre libre de actuar y de arrepentirse. Al límite de oportunidades los pone el Padre Celestial para que uno alcance redención, y sabemos que su Compasión es incalcublabemente grande. Y, cuando el juicio está decretado, alguien puede llegar a transformarce en una piedra en el camino de otro que busca santificarse hacia la redención.

El Faraón representa todo obstáculo en la vida de fe que busca hacer la Voluntad Celestial. Como dijimos antes, el Faraón puede ser la misma naturaleza carnal (“Ietzer Hará”) que incita a uno mismo a pecar, a caer en vicios, o a desaprovechar la vida sin amor a sí mismo y a los demás. O el Faraón puede ser también una persona que trata de impedir que tengamos una fe obediente y fructífera en bendiciones. Pero, cuando uno escoge libremente ser parte del Pueblo de Israel, lo que significa comenzar a vivir de acuerdo a la Torá/Palabra/Voluntad del Todopoderoso, entonces será rescatado y tendrá victoria sobre cualquier obstáculo con ayuda del Altísimo y Su Poder, incluso ante las pruebas que Él nos envía para subir de nivel en la fe. Porque, como dijo David:

Salm.56:11-12 En (la severidad de) Elohim alabo Su Palabra; en (la compasión de) IHWH alabo Su Palabra; (12) ¡en Elohim confío, no temeré! ¡¿qué puede hacerme el hombre!?

Lo que significa que en la severidad de las pruebas, y aún de los castigos de la manifestación del Altísimo como Elohim, alabaremos Su Palabra, es decir, la estudiaremos y buscaremos constantemente hacer Su Voluntad con pleno amor a Él (Shemá Deut.6:4-5). Así también lo haremos en la compasión de su manifestación como IHWH, sabiendo que todo es para nuestro bien, y que en Él confiamos plenamente. Y, teniendo conciencia total de ello, no temeremos en el hombre, lo cual se incluye en “hombre” al significado de “Faraón” y cualquier obstáculo para nuestro crecimiento espiritual en la fe.

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Ex. 7:20-21 Moshé y Aharón hicieron tal como IHWH les había ordenado. (Aharón) levantó el bastón y golpeó las aguas del río en presencia del Paró y de sus sirvientes, y todas las aguas del río se convirtieron en sangre. (21) Y los peces del río se murieron. El río se pudrió y los egipcios no podían beber agua del río. Hubo sangre por toda la tierra de Egipto.

El río Nilo era símbolo de poder económico de Egipto en el mundo. Creo que tenemos aquí un mensaje profundo que el Altísimo parece darnos. Egipto dependía del Nilo para sus comercios al punto de ser considerado un dios, y sus habitantes eran “felices” gracias a ese elemento natural idolatrado. Lo mismo pasa con el “río Nilo”, entendido éste como el dios del dinero en todo el mundo. Cuando la humanidad vive ansiosamente dependiendo de la acumulación bienes, y sin satisfacción carnal con el dinero, termina viviendo como los egipcios. En este contexto, cuando el río tiene agua natural y se la asocia con la obediencia a la Voluntad Celestial, la transformación en sangre simboliza a gente que busca la felicidad en lo material o físico y, por apartarse o negarse a beber del Agua Celestial (obedeciendo Sus Mandamientos), termina muy herida cuando aparecen las crisis. El gran sufrimiento por no buscar primeramente el Reino del Todopoderoso y su Justicia (cfr. Mat.6:33), o por dejar que la pura satisfacción de lo físico predomine en la vida con un vaciamiento de santidad espiritual, están simbolizados en la pudrición de la sangre que afecta a los peces. Y cuando se rechazan las enseñanzas verdaderas del Agua Pura Celestial, se puede caer en un estado de búsqueda (“haciendo pozos”) frenética sin fatisfacción para el alma.

En cambio, los israelitas podían seguir tomando agua pura sin problemas durante la plaga, así como tampoco les afectarán las demás plagas. El mensaje es claro. Conviene siempre beber del Agua Pura que el Altísimo nos provee (con Su Palabra) cuando buscamos Su Manifestación (vaerá), con el fin de calmar la sed espiritual y de que nos proteja de todos los males, e incluso para transformar los males sufridos en futuras bendiciones. Cuando eso se hace, lo material o físico queda subyugado a la vida espiritual (sin caer en la desesperación o ansiedad gracias a la confianza-bitajón) para cumplir con la Voluntad Celestial, y entonces se podrá acceder a la verdadera felicidad. Y, aunque no sea total en este mundo, lo será en el venidero. Amén veamén.

Shabat Shalom!

Gavriel.

Parashá Shemot 5772 (Nombres) Shemot–Éx.1:1–6:1

2012-01-12T22:09:00.008-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Bendiciones a todos amigos. Comenzamos nuevamente el estudio del Libro Shemot (Nombres), conocido comunmente como “Éxodo”. Trataremos, con ayuda del Altísimo Eterno, de extraer la mayor sabiduría de un profundo pasaje.

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Ex.3:1 Moshé cuidaba las ovejas de su suegro Itró, sacerdote de Midián, y (en una oportunidad) guió el rebaño lejos por el desierto y llegó hasta Jorev, monte de Elohim (el monte Jorev es el monte Sinai). (Torat Emet)

Enseñan los Sabios que Moshe había comenzado a mostrar, a través de ciertos hechos, por qué era el escogido para rescatar al Pueblo de Israel de Egipto. Primero intercedió “entre pueblos” a favor de los israelitas matando a un egipcio que se ensañaba castigando. Luego, intercedió entre dos hermanos hebreos a favor del que era agredido injustamente. Y, como si fuera poco, luego se pondrá al servicio de pastor de ovejas de una persona de otra nación extranjera a Israel.

¿Qué grandes enseñanzas aprendemos de nuestro Padre Celestial a través de las acciones del humilde Moshé?

Sobre todo buscar la justicia (la enseñada desde el Cielo) y luchar por ella. Para ello debemos enfocarnos en lo que el Altísimo estaba enseñando con anticipación a través de Moshé, el principal mandamiento en relación con el prójimo: el amor al prójimo como a uno mismo (Lev.19:18). Moshé defendió a sus hermanos afligidos y a su hermano agredido. Luego, aún corriendo peligro su vida, sirvió a un extranjero. Este servicio nos enseña cómo debemos ser con todo el mundo, siempre serviciales y no sólo con los de Israel. Con esa acción Moshé logró que su suegro Itró se interesara por aprender Torá, además de darle por esposa una de sus hijas. Y no sólo eso, sino también “cuidaba las ovejas” del mismo suegro. Ese es el camino para que el Pueblo de Israel sea “luz a las naciones” (Is.49:6), ser un llama encendida con el aceite de oliva como el que iluminaba la Menorá (candelabro de 7 brazos) en el Bet Hamikdash (Santuario móvil) y en el Templo de Ierushaláim. Para que la llama-sabiduría del alma se mantenga encendida, debe absorver el aceite-Sabiduría-Celestial por medio del estudio profundo de las Palabras del Todopoderoso, Sus Mandamientos e Instrucciones de Vida (Torá). Y cuando la Luz Celestial se refleja en nuestra llama espiritual, los que nos rodean y son iluminados por nuestras acciones altruistas, nos buscarán como ovejas a un pastor para que sean enseñados y guiados por ese Camino de Vida.

Sin embargo, cuando uno dice: “ven” a conocer al Todopoderoso (comp.fr. Rev.22:17), hay que tener en cuenta que pueden presentarse momentos con dificultades y pruebas en toda la vida. Esto se alude cuando dice: “guió el rebaño lejos por el desierto”. El desierto son las pruebas para todo quien decida poner en práctica los Mandamientos del Altísimo luego de estudiarlos y de “oír a Moshé”. Siempre habrá circunstancias para que nos desanimemos; para que bajemos los brazos; para que nos sobre-exijamos y nos condenemos ante un error y así caigamos para que no volvamos a levantarnos; para que nuestra alma se agote de sed por falta del Agua Celestial de la Torá –Palabras del Altísimo.

Ahora bien, es en el desierto con sus pruebas donde se llegará al “Monte Jorev” (Sinai), que es donde fue entregada la Torá a Israel en una especie de boda para siempre. Y llegar a ese Monte a través de las dificultades y pruebas en la vida de una fe obediente a Moshé, significa acercarnos y encontrarnos con el Todopoderoso, con Su Presencia, y así Conocerlo cada año un poco más para hacer más precisamente Su Voluntad. El Pueblo de Israel fue liberado cuando más sufría en Egipto, y no cuando vivían cómodamente en la tierra de Goshen gracias a la intervención de Yosef.

Ex.3:2-3 Allí, el ángel de YHWH se le presentó en una llama de fuego, en medio de una zarza. Miró, y advirtió que la zarza ardía en el fuego, y no obstante la zarza no se consumía. (3) Dijo Moshé: “Me acercaré para contemplar este gran fenómeno, ¿por qué la zarza no se consume?”

Y fue allí, en ese Monte en el desierto (las pruebas), en esa conexión con el Altísimo a través del “fuego” espiritual que avivan las plegarias (aludidas en el “ángel” o más bien “mensajero”), cuando se presenta el Todopoderoso para socorrernos. La zarza es un arbusto que arde fácilmente con el fuego, pero ella no se consumía. Quiere enseñarnos el Eterno cómo debe ser un hombre de verdadera Fe. El Eterno espera de una persona que pase, por un lado, por el fuego de las dificultades de la vida, que a su vez se presentan, no para consumirnos, sino para reforzarnos y para que luchemos con más confianza gracias a ese otro fuego que recibimos del Cielo, el fuego de la fe firme haciendo la Voluntad Celestial. Cuando esto ocurre, la zarza de nuestra humanidad no se consumirá jamás, ya que ningún fuego-problema-mundano dañará ni apagará jamás nuestro fuego espiritual. Entonces, el fuego iluminará y la zarza se transformará en menorá, una lámpara celestial (Salm.119:105) que disipa las oscuridades de otras zarzas para que sigan el mismo Camino. Así funciona el fuego de la rectificación del alma (tikún), el fuego del acrisolamiento en el “desierto” para que brille la santificación hacia la vida eterna.

Ex.3:4 YHWH vio que Moshé se acercaba para contemplar. Lo llamó Elohim desde la zarza, así: “¡Moshé! ¡Moshé!”, y él respondió: “Aquí estoy”.

El Todopoderoso siempre está “expectante” para que nos acerquemos a contemplarLo. Cuando tomamos esa gran decisión y nos acercamos estudiando Sus Palabras con ayuda de la plegaria, entonces Él nos asiste con Su Sabiduría-Aceite que enciende en la lámpara de nuestra alma la luz para que podamos ver el mejor Camino de Vida, el que enseña la Torá y el resto de las Santas Escrituras. Entonces, Él Nos llama a través de todos los sufrimientos y pruebas que pasamos en la vida, y que están para atendamos Su Voz.

“Moshé!”, “Moshé!”, llamó el Altísimo al elegido… Shemot (Nombres) es el Libro que comenzamos a estudiar, y también el nombre de esta porción de estudio semanal de la Torá. Los nombres de los escogidos por el Eterno son muy importantes. Cuando Moshé recibió ese nombre, la Torá relata:

Ex.2:10 Al crecer el niño, (la madre) lo entregó a la hija de Paró [el Faraón], que lo adoptó como hijo y lo llamó Moshé, significando: “De las aguas lo saqué”.

El Rab Reuven Sigal, que editó Torat Emet, nos provee una interesante acotación sobre el tema:

«En rigor de verdad, hubiese sido más apropiado que su nombre fuese Mashuy, forma pasiva que significa “de las aguas fue sacado”, pues justamente la hija del faraón lo tomó de las aguas del Nilo. La voz Moshé, en cambio, es una voz activa que significa “sacar a otros” de situaciones dificultosas; y justamente por eso mismo es que su nombre es Moshé, porque la función de un lider es sacar y liberar a sus dirigidos de todo estado conflictivo que pudiera aquejarlos.»

Es por ello que cuando el Eterno llama a Moshé, el que “rescata a otros”, Moshé inmediatamente dice: hinnéni (“Aquí estoy”). Nos enseña el Altísimo que siempre debemos estar preparados para decirLe “aquí estoy”, “dime qué hacer”. Y Él nos dirá por medio de Su Palabra y Su Sabiduría que recibimos por su infinita Bondad, aún muchas veces sin merecerlo. Y el llamado, como ya dijimos antes, a veces se manifiesta por medio de cosas que sufrimos al estar alejados de hacer Su Voluntad, o cuando creemos convencidos que hacemos lo correcto, pero hacemos lo contrario sin poder percibirlo por falta de discernimiento o visión de la Verdad Celestial. Cuando nos entregamos con plena humildad (cualidad distintiva de Moshé) a aprender siempre de todos (aún de los que aprenden de nosotros) sin creernos más de lo que somos, ni hacer altanería o alarde de lo que se posee, entonces poseeremos una “chispa” de Moshé, el rescatador y elegido para transmitir la Torá del Altísimo, el Santo Bendito es Él.

Ex.3:5 Y le dijo: “No te acerques más. Quítate las sandalias de los pies, que el lugar donde estás parado es tierra santa”.

Moshé debía detenerse y quitarse el calzado porque estaba parado en tierra santa, el Monte Jorev, donde luego le entregaría la Torá. ¿Qué enseñanza profunda podemos extraer de ese pasaje? Leemos en Ecles.5:1

Cuando vayas a la casa de ha'Elohim, cuida tus pasos...

Bet haElohim (“casa del Eterno”) alude a cuando nos conectamos con el Todopoderoso con el alma dispuesta a hacer Su Voluntad, sea en el lugar que sea del mundo. Pero, cuando estamos en ese camino y nos acercamos a Él cumpliendo Sus mandamientos, debemos “quitarnos el calzado”, es decir, “cuidar nuestros pasos” que significa tener la prudencia necesaria para hacer lo correcto y no caminar con necedad. Pues, cuando caminamos con calzado no tememos pisar donde sea, y muchas veces eso lleva al apuro y, a su vez, al error. Cuando caminamos descalzos, lo hacemos con mucha prudencia, con pleno cuidado de hacer el paso correcto y mirando bien donde posamos los pies. Así se camina en “tierra santa” (el buen caminar), y eso significa “contemplar” al Eterno correctamente tratando de hacer los pasos (cumplir Sus Mandamientos) de la mejor manera, evitando que la ansiedad de nuestro ego nos haga tropezar. Y la mejor herramienta para caminar de esa manera es la que poseía Moshé: la humildad.

También nos enseñan los Sabios que el calzado representa a todo lo material que impide nuestro crecimiento espiritual por vivir permitiendo que lo material subyugue a lo espiritual, y no al revés, como debe ser. Cuando lo físico gobierna el alma, la Mala Inclinación (Ietzer Hará) de la naturaleza animal del hombre se impone para hacer tropezar a la persona, sea o no de fe. Cuando ello sucede, se traspasan todos los límites y llegan los desbordes con sus dañinas consecuencias, como pasa con los vicios. Pero no sólo puede ser problema un desborde físico, porque cuando el alma se vacía de enseñanzas celestiales, el ego toma control y se transforma en un egoísmo que ciega el corazón. Y la consecuencia es la falta de amor hacia el prójimo, ya que no hay amor a sí mismo, pues un corazón egoísta sólo amará a quien juzgue subjetivamente que merezca ser amado. Moshé amó a un extranjero no hebreo, y mostró de qué manera se ama correctamente de manera altruista.

Ex.3:6 Y agregó: “Yo soy Elohim de tus padres, Elohim de Abraham, Elohim de Itzjak y Elohim de Iaakov”. Entonces Moshé se cubrió la cara porque temió mirar a Elohim (cara a cara).

Todos deben saber que nadie puede mirar “cara a cara” al Todopoderoso, pues simplemente porque Él no tiene cara humana y no puede ser visto. Y esa frase es una figura literaria (antropomorfismo) que ayuda al intelecto a entender mediante la metáfora otro mensaje oculto.

En primer lugar, el Altísimo le indica que es el Todopoderoso de los Patriarcas, diciendo así también que es Eterno. Y luego dirá (en el vers.14) que debe ser referenciado como “Ehié”, palabra hebrea (que está implícita en el Tetragrama Iod, He, Vav, He, Su Nombre Eterno, y) que tiene que ver con el ser, el existir, aunque más profundamente con la esencia o causa de todo otro ser necesariamente. Todo lo que tiene existencia en el universo, la tiene por recibe la energía existencial del Ser por excelencia, y Él no la recibió de nadie más. Del Todopoderoso sólo podemos decir que ES, y Eternamente el mismo, sin principio ni fin, mas no sabemos como es más allá de sus atributos espirituales. En cambio, de toda cosa creada se debe decir necesariamente que es tal o cual cosa, con una definición obligada.

Y Moshé, al darse cuenta que estaba “frente” al Eterno, o sea, su Presencia (El que Es - Shejiná) frente a él, se cubrió la cara. Esta es la señal del temor al Eterno que debe tener toda fe que desea hacer verdaderamente Su Voluntad. Contemplar al Eterno y “cubrirse la cara” aluden al temor que provee sabiduría, como está escrito:

Prov.9:10 El principio de la sabiduría es el temor a YHWH, y conocer al Santo [estudiando Su Palabra-Torá] es entendimiento.

Salm.111:10 El principio de la sabiduría es el temor [ irá ] a YHWH; todos los que lo practican [cumpliendo Sus Mandamientos] obtienen buen entendimiento. Su alabanza dura para siempre.

Job 28:28 Y dijo al hombre: "He aquí, el temor a Adonay es sabiduría, y apartarse del mal, inteligencia."

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Ex.3:9-10 Y ahora, mira, el grito de los israelitas llegó hasta Mí, y también vi la crueldad con que los egipcios los oprimen. (10) Por lo tanto, ponte en camino y te enviaré ante Paró. Saca a Mi pueblo, los israelitas, de Egipto.

El “grito de los israelitas” es el clamor (muchas veces silencioso) que tiene toda alma con fe en el Eterno y que busca hacer Su Voluntad. El problema es cuando “Egipto”/Mundo agobia a la persona por el debilitamiento de la fe, entonces se pierde el rumbo por el camino correcto por falta de sabiduría, ya que no está presente el temor al Todopoderoso como corresponde, y eso produce desobediencia y esclavitud a todo lo mundano, lo material y las pasiones carnales, agravándose con el egoísmo y la falta de amor.

Cuando esta situación ocurre, se presentan los grandes sufrimientos. Entonces el alma clama, pide ayuda a gritos al Cielo, y entonces el Eterno a su debido momento actúa. ¿Cómo actúa? “Enviando a Moshé”. Es decir, envía las enseñanza de la Torá (Moshé es un canal de transmisión de Torá, de Instrucción Celestial). Y es la Torá la que puede rescatar al alma afligida sin rumbo en la vida por falta de sabiduría (como describe el Salm.19:7-11). Pero no sólo hace falta el conocimiento de la Torá, sino también el temor al Eterno. Es decir, contemplarLo en todos los momentos de cada día (entender que Él está allí en todo lugar) para caminar correctamente como con la prudencia de pies descalzos, pues esa prudencia nos hará pisar sobre “tierra santa”, o el camino de la santificación del alma.

Por lo tanto, para salir de la esclavitud en Egipto (o a todo lo que impide el crecimiento espiritual), será necesario oír a Moshé estudiando los Mandamientos que le transmitió el Altísimo y dejó por escrito. A su vez, también se debe aprender de los Sabios y estudiosos de la Torá, porque ello también es oír a Moshé.

Por otro lado, será necesario tener plena confianza que todo lo que pase será para bien, y que el Eterno obrará a nuestro favor en el rescate-rectificación-del-alma. Y nunca olvidar el método más efectivo de comunicación con el Altísimo que es la plegaria. Por medio de ella clamamos a Él, pero nunca se debe olvidar de agradecer diariamente por todo lo que se tiene, incluso por lo que parece más insignificante, empezando al comienzo del día por lo tan valioso que es la vida. Y tampoco olvidar el temor constante al Eterno, el que nos mantiene la contemplación de que Él lo ve y sabe todo, que nada podemos ocultarLe, pero al mismo tiempo que nos ayuda, incluso, muchas veces, enviándonos duras pruebas.

Que el Todopoderoso nos ayude a todos los que Lo buscan para que podamos “salir de Egipto” por la guía de Moshé (la Mano de la Torá), y sigamos transitando el duro desierto de las pruebas que acrisolarán el alma a fin de que se prepare para habitar en Tierra Prometida de Israel que llegará con el Mesías y su reinado. Amén veamén!

Shabat Shalom!

Gavriel.

Parashá Vaiji 5772 (Vivió) Bereshit – Gén.47:28–50:26

2012-01-09T20:09:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.47:28 vaijí iaakóv beéretz mitzráim shevá esré shaná vaihí iemé-iaakóv shené jaiáv shéva shaním vearbaím umát shaná:

Gen.47:28 Vivió Yaakov en la tierra de Egipto diecisiete años. Fueron los días de Yaakov, los años de su vida, siete años y ciento cuarenta años.

Shalom amigos. En el fin del Libro Bereshit, llega el fin de la vida de Yaakov en el Olam Hazé (este mundo). Sin embargo, “su vida” en realidad “comenzaría” como pueblo de Israel. También Yosef llega a su fin después de tanto vivido, pero dejará como tribus para Israel a sus dos hijos bendecidos por su padre. Luego morirán sus otros hermanos. Es interesante notar que el pueblo de Israel fue bendecido con multiplicación en una tierra que no era para ellos, Egipto. Como dijimos otras veces, Egipto se relaciona con la vida física en este mundo, junto a los sufrimientos del alma y pruebas en la fe. Un israelita va naciendo como el ciclo de la mariposa. Así nació Israel. Yaakov fue el capullo, y luego con sus hijos hasta que llega Moshé es la etapa de oruga, donde está expuesto a muchos sufrimientos por ser bendecidos en una tierra ajena. Y finalmente Moshé es la etapa de la mariposa, porque por medio de la Torá entregada a Moshé el pueblo de Israel recibe las alas para liberarse de Egipto, es decir, liberarse de la ignorancia y la esclavitud de una vida debilitada en la fe, por lo cual Egipto se transforma en una prisión espiritual por el dominio de la vida física con sus problemas, y el debilitamiento de la confianza en el Todopoderoso. Alegóricamente, cuando no se entiende lo que significa la Torá Perpetua (o se habla en contra), eso también significa permanecer esclavo en Egipto. Una vez que se cae el velo y se reconoce a la Torá como el Camino de la Vida Verdadera (el mismo que enseñó el Santo Rabí Yeshúa), se comienza el tránsito por el desierto con todas las pruebas en la nueva fe junto con las bendiciones. Nadie se hace guerrero sin practicar, nadie se santifica sin experiencia, y nadie se santifica sin la Torá. El fin del desierto será cuando vuelva el Mesías, lo que será entrar a la Tierra Prometida y será el comienzo de una nueva vida: la del Olam Habá (Mundo Venidero).

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Gen.48:11-12. Dijo Israel a Iosef: “Ver tu rostro yo no había esperado y he aquí que me ha hecho ver a mí, Elohim, también a tu descendencia”. (12) Los sacó Iosef a ellos de sus rodillas y se prosternó sobre su rostro a tierra.

Yaakov había sufrido muchísimo durante su vida desde su juventud, cuando tuvo que escapar de su hermano Esav. Luego tuvo que sufrir el engaño de su suegro cuando le cambió de esposa y lo retuvo trabajando en una tierra que no le correspondía y llena de paganismo. Luego tuvo que enfrentar a más pruebas cuando volvió a su tierra y se encontró con su hermano. Por si fuera poco, perdió pronto a su tan amada esposa Rajel. Luego sufrió mucho con la pérdida/alejamiento durante 22 años de Yosef, con toda la amargura que significaba. Y así y todo reconoce ante Yosef que no esperaba ver su rostro, y el Eterno lo bendijo permitiéndole ver sus hijos y la descendencia profética relacionada.

Podemos extraer una gran enseñanza de esta bendita Torá, increíblemente rechazada por muchos. Otra vez nos enseña nuestro Padre Celestial que todo es para nuestro bien, incluso aquello negativo que nos hace sufrir. Todo sufrimiento debe aprovecharse para fortalecer la fe (para ello se presentan), no para volver atrás o desanimarse. En este mundo es inevitable sufrir cualquier tipo de cosa o hecho negativo al convivir con los demás. Ni siquiera viviendo solo en una isla uno puede estar seguro y no sufrir. Y la soledad misma se puede transformar en negativa, aunque a veces parece necesaria. Todo es relativo a su tiempo. Y las cosas negativas suceden para que nos aferremos al Brazo Poderoso del Eterno Creador, para que le obedezcamos y hagamos su Voluntad, y para que de esa manera seamos lámparas que alumbran a los necesitados de Torá, o sea, de Instrucción Celestial. Sin la Torá no se puede instruir de acuerdo a la Voluntad Celestial, y mucho menos poniéndonos en contra de ella.

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Gen.48:15-16 Bendijo a Iosef y dijo: “El Elohim, el que ante Su Presencia se han encaminado mis padres, Avraham e Itzjak; HaElohim que me conduce a mí desde mi existir hasta el día de hoy, (16) el mensajero de Elohim que me ha rescatado de todo mal, bendiga a los muchachos, y que sea nombrado en ellos mi nombre y el nombre de mis padres, Avraham e Itzjak, y que proliferen como peces en la tierra.

Observen qué interesante profecía hay aquí con respecto a la descendencia de Yosef, a través de esta gran bendición. La palabra hebrea “dagáh”, que se traduce en general como “multiplicar” o “proliferar”, se refiere a la multiplicación de peces. Yaakov dice “que sea nombrado en ellos mi nombre”, o sea, “Israel” sean llamados también aquellos descendiente de Yosef por medio de Efráim, compuestos también por todos los seguidores de Yeshúa a través de la vida en Torá. Recuerden siempre que el agua o río aluden alegóricamente a la vida en Torá. Veamos ahora cómo se relaciona este pasaje e interpretación con otras profecías. El sólo hecho de citarlas deberían dar exégesis por sí mismas.

Jer.16:14-16 Ciertamente, viene un tiempo –declara YHWH– cuando no se dirá más: ‘¡Por vida de YHWH, que hizo subir a los israelitas de la tierra de Egipto!’, sino: ‘¡Por vida de YHWH, que hizo subir a los israelitas de la tierra del norte, y de todas las tierras a donde los había desterrado!’ Pues los traeré de nuevo a su suelo, el cual di a sus padres. Miren, yo envío a muchos pescadores, y los pescarán –declara YHWH. Y después de eso enviaré a muchos cazadores, y los cazarán sobre todo monte, sobre toda colina y en las hendiduras de las peñas.

Ezeq.47:5-10 Midió otros 1,000 codos, y el río ya no se podía cruzar, porque las aguas habían crecido. El río no se podía cruzar sino a nado. Y me preguntó: “¿Has visto, hijo de hombre?” Después me condujo y me hizo volver a la ribera del río. Cuando volví, vi que en la ribera del río había muchísimos árboles, tanto a un lado como al otro. Y me dijo: “Estas aguas van a la región del oriente; descenderán al Arabá y llegarán al mar, a las aguas saladas; y las aguas quedarán saneadas. Todo ser viviente que se desplace por dondequiera que pase el río vivirá. Habrá muchísimos peces por haber entrado allá estas aguas, pues [serán] saneadas. Y todo aquello a donde llegue este río vivirá. Junto a él habrá pescadores, y desde En-Guedí hasta En-Egláyim será un tendedero de redes. Sus peces, según sus especies, serán tan numerosos como los peces del mar Grande.

Aquí también hay relación con el Salmo 1 de David, con respecto a los árboles plantados que, junto a los peces, se nutren de esa agua sana de la Torá, que es la sabia del Olivo de Israel. El Salmo 1 dice:

Salm.1:1-3 Feliz el hombre que no sigue el consejo de los malvados, ni se detiene en el camino de los pecadores, ni se une a la compañía de los burladores, sino que la Torah de YHWH es su deleite, y su Torah estudia día y noche. Es como un árbol plantado junto a corrientes de agua, que da su fruto en su tiempo y su follaje no se marchita; todo lo que produce prospera.

Estos árboles tienen que ver con los dedicados al estudio constante de las enseñanzas de la Torá junto con las plegarias; y los peces son los que reciben esas enseñanzas y ponen en práctica los mandamientos, lo que sería nadar en el Agua de la Torá. Pero todos, incluso siendo peces, pueden ser árboles en cualquier momento cuando se requiera transmitir la Palabra de Vida de la Torá.

Entonces pasará como se dice luego en Mat.

Mat.4:17-19 De aquí en adelante Yeshúa comenzó a enseñar y a decir: Regresen con arrepentimiento porque el Reino de los Cielos está cerca. Yeshúa caminó a la orilla del mar de Galil y vio dos hermanos, Shimón, el llamado Kefa, y Guever (Andrés) su hermano, echando sus redes en el mar pues eran pescadores. Entonces él les dijo: Síganme y los haré pescadores de hombres.

Teniendo en cuenta la profecía con Yaakov, que representa a Israel, la multiplicación de los peces se haría por medios de las aguas-enseñanzas de la Torá. Estas aguas provienen, tanto de las enseñanzas del Pueblo de Israel que no aceptó a Yeshúa como Mashíaj, como por medio de las enseñanzas que dejó el Rabí Yeshúa y los israelitas que sí lo reconocieron, y también de los nuevos israelitas que forman parte de Israel-Efráim gracias a sus enseñanzas.

Es por eso que Yeshúa dijo:

Juan 3:5 Yeshúa respondió: “En verdad, en verdad te digo que a menos que uno nazca del agua [aprenda las enseñanzas de Torá y las ponga en práctica] y del Espíritu [conectando(elevando) el alma en plegaria (Salm.25:1) con el Espíritu del Todopoderoso para recibir Sabiduría (Prov.2:6)], no puede entrar en el reino de Elohim.”

Aquí, más que hacer el paso simbólico que se conoce como “tevilá” (inmersión en agua), se refiere a la importancia de volver a nacer verdaderamente como una nueva persona que modifique (limpie) su alma con el agua que alude al aprendizaje y puesta en práctica de los mandamientos de la Torá. También se refiere a transformarse en un pez dentro del río vivo Encauzado/Guiado por el Espíritu de Santidad en obediencia a su Palabra.

Y a la samaritana le dijo Yeshúa:

Juan 4:14 Pero cualquiera que beba del agua que yo le daré [enseñanzas correctas de Torá], nunca más tendrá sed, sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua [Flujo de Sabiduría Celestial] que salte para vida eterna.

¿Qué otra agua dará, sino la que alude a las Palabras Perpetuas de la Torá, como él mismo lo dejó en claro en Mat.5:17-18.? Y con respecto a obedecer a Yeshúa e imitar su camino, el de la vida en la Torá, dirá luego:

Juan 7:38 El que crea en mí, como dice la Escritura, ríos de agua viva correrán de su interior”.

Esto tiene que ver con la profecía citada de Ezequiel 47 y el Salmo 1. “Agua viva” alude a las Enseñanzas que fluyen de la Torá y los demás Escritos. Es “agua viva”, no sólo agua, porque las Enseñanzas no sólo se aprenden, sino también se ponen en práctica (vivifican/materializa el conocimiento) gracias a la sabiduría adquirida en las plegarias y la fuerza que se recibe del Espíritu de Santidad. Y la obediencia a la Torá o Voluntad del Altísimo significa que uno pone en práctica Sus Mandamientos para que pueda estar en el grupo al cual hace referencia el siguiente pasaje:

Rev./Apoc.22:14-17 Felices los que guarda sus mandamientos, para que tengan derecho al Árbol de la Vida, y para que entren en la Ciudad [futura Jerusalem del Mundo Venidero en la Tierra Prometida] por las puertas. Pero excluidos quedarán los perros, los hechiceros, los fornicarios, los homicidas, los idólatras y todo el que ama y practica la mentira. “Yo, Yeshúa, he enviado a mi mensajero para darles a ustedes testimonio de estas cosas para las comunidades. Yo soy la raíz y el linaje de David, la estrella brillante de la mañana”. El Espíritu y la Esposa dicen: “¡Ven!” El que oye diga: “¡Ven!” El que tiene sed, venga. El que quiera, tome del agua de vida gratuitamente.

“El que oye”, se refiere al que oye las Palabras de la Torá y todo el Tanak. El que oye que hay que guardar los mandamientos perpetuos y ponerlos en práctica para que sean inscriptos en el “Libro/Árbol de la Vida”. Y el que oye y entienda que ese es el Camino debe decir “ven”, o sea, enseñar a los demás lo mismo y no lo contrario. Ni enseñar a quitar mandamientos o acomodar la Torá a gusto de los que no son israelitas de nacimiento. Si dejas de ser gentil, entonces por medio de la Torá te transformas en descendiente de Avraham e israelita sin necesidad de ningún documento. Una de dos: o decides ser israelita o no. Si se desea seguir siendo gentil no hay problema, pues también puedes llegar a ser justo cumpliendo menos mandamientos que un israelita debe observar, y así tener parte en el mundo venidero, aunque –logicamente, el premio sea otro.

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Gen.48:18-20 Yosef le dijo a su padre: "No lo hagas de esa forma, mi padre, porque éste es el primogénito. Pon tu mano derecha en su cabeza." (19) Pero su padre rehusó, y dijo: "Yo sé eso, hijo mío, yo lo sé. El también se hará un pueblo y él también será grande; no obstante su hermano menor será mayor que él, y su simiente formará multitud de naciones." (20) Entonces ese día añadió su bendición sobre ellos: "En ustedes Israel será bendecido, diciendo: 'Que Elohim te haga como Efraim y Menasheh.'" Así él puso a Efraim delante de Menasheh.

Yaakov bendice y profetiza que Efráim será mayor que Menashé, y en él donde se producirá mayor “multiplicidad de peces y árboles” por medio del agua de la Torá. Esta “multitud de naciones”, que en hebreo se dice “meló-hagoím”, se entiende como “plenitud de gentiles”, y es parte de la promesa de multiplicidad hecha a Avraham y a Itzjak. Esta “plenitud” formarán la descendencia como las estrellas del cielo. Por eso tienen pleno sentido las palabras de Shaúl (Pablo) en Rom.11, cuando dice:

Rom 11:25-27 Hermanos, para que no sean sabios en su propio concepto, no quiero que ignoren este misterio: que el endurecimiento que le ha ocurrido a Israel es parcial, hasta que haya entrado el número pleno de gentiles; y entonces todo Israel se salvará, como está escrito: “De Tsiyón vendrá el Libertador, para quitar de Yaaqov la impiedad; éste es mi compromiso con ellos, cuando yo quite sus pecados”.

O sea, el Pueblo judío tiene endurecimiento parcial/temporal para reconocer a Yeshúa como Mesías que vino con un primer objetivo (como Mashíaj ben Yosef), y no para cumplir aun todas las profecías. Y esto para beneficio de los gentiles, para que entren al Pueblo de Israel a través de la descendencia de Efráim disperso en todo el mundo. Una vez que se cumpla con la “plenitud de gentiles” entrados (decretado en el Cielo), y quien entra ya no es más gentil, entonces se cumplirán todas las restantes promesas con la vuelta de Yeshúa a recompensar a todo el Pueblo completo de Israel con las 12 tribus.

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Gen.49:1-2 Entonces Yaakov llamó a sus hijos, y dijo: "Reúnanse y yo les diré lo que sucederá en los últimos tiempos [ajarit-haiamim]. Reúnanse y escuchen, hijos de Yaakov; presten atención a Israel su padre.

Enseñan los sabios que Yaakov estaba por revelarles a sus hijos lo que sucedería en el futuro con el Mesías y el fin de este mundo. Pero luego se retira de él el Espíritu de Profecía (la Shejiná) y continúa con otra cosa. Y creo firmemente que así fue. Yaakov le iba a revelar que vendría Yeshúa el Mesías para corregir a su Pueblo de Israel, pero principalmente para hacer efectiva la bendición dada a Efráim y su descendencia dispersa en el mundo. Les iba a revelar lo que ha pasado finalmente, que Israel aumentaría su Pueblo por medio de Efráim (lo sabía al momento de bendecirlo como primogénito), y esto, por la intervención en una primera venida del Mesías aunque no se cumplieran todas las profecías. Ese es el gran misterio que aún muchos no pueden comprender, pero lo comprobarán con el regreso del Mesías, luego de que la plenitud de los gentiles incorporados al Israel-Efráim se complete. Era necesario que no se revele ese misterio por Yaacov, principalmente para que Yeshúa sea rechazado en su primera intervención. Esa es la maravillosa Sabiduría de nuestro Padre Eterno que lo tiene todo bajo control al momento de dirigir los tiempos y los caminos del mundo. De haberse revelado, y de no haberse rechazado a Yeshúa, la promesa a Avraham de que su descendencia sería como las estrellas del cielo o la arena del mar, no se terminaría de cumplir.

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Gen.50:15-21 Los hermanos de Yosef asumieron la muerte de su padre, y pensaron: “Quizás Yosef nos guarde rencor y nos devuelva todo el mal que le provocamos”. (16) De modo que ordenaron que le fuera dicho a Yosef así: “Tu padre ordenó antes de su muerte, diciendo: (17) «Así le dirán a Yosef: ‘Por favor, perdona el delito de tus hermanos y su transgresión al portarse mal contigo’. Ahora, por favor, perdona el delito que –servidores del Elohim de tu padre- hemos cometido’». Yosef lloraba mientras hablaban con él. (18) Sus hermanos también fueron y se prosternaron ante él, diciendo: “Acá estamos como sirvientes tuyos!” (19) Pero Yosef les dijo: “No teman, ¿acaso estoy yo en lugar de Elohim? (20) A pesar de que ustedes se hayan propuesto dañarme, Elohim lo propuso para bien, a fin de hacer lo que hoy se ve: preservar la vida de mucha gente. (21) De modo que no deben temer; yo los sustentaré a ustedes y a sus familias”. Los consoló hablándoles a sus corazones.

Yosef es un adelanto profético de Yeshúa. Y el hecho de que sus hermanos, luego de morir Yaakov, le piden perdón por lo mal que lo habían tratado al abandonarlo, alude al perdón que pedirán a Yeshúa cuando regrese, sus hermanos que no lo aceptaron como Mesías. Y Yeshúa les dirá como Yosef: ““No teman, ¿acaso estoy yo en lugar de Elohim? A pesar de que ustedes se hayan propuesto dañarme, Elohim lo propuso para bien, a fin de hacer lo que hoy se ve: preservar la vida de mucha gente. De modo que no deben temer; yo los sustentaré a ustedes y a sus familias”.” Entiéndalo de una vez por todas: Yeshúa NO es el Todopoderoso. El Altísimo es UNO, Unico e indivisible. Fuera de Él no hay nadie más, ningún otro “poder”, ni comparte su Ser con nadie, ni jamás se ha encarnado, ni nació, ni murió. Toda creencia fuera esto lo arrastra a uno a la ignorancia, tenga los estudios que tenga. Y que Yeshúa fuera rechazado como Mesías fue propuesto por el Eterno para bien, para “preservar la vida de mucha gente” a la vida eterna. Yeshúa también “sustentará” (enseñará y revelará) a todo Israel cuando venga con el Mundo Venidero y establezca su reinado milenial.

Finalmente, tanto Yosef como Yeshúa mostraron que no hay que mantener rencor en el alma, ni mucho menos vengarse. Enseñaron a amar al prójimo, aún si te hacen mucho daño. A dejarlo todo en manos del Todopoderoso y Justo, El que siempre recompensa y, tarde o temprano, hace justicia. Con sus experiencias de vida mostraron que todo lo que se sufre es para bien; que confiando plenamente en el Altísimo no hay nada que temer, y sólo sirve mantenerse aferrado a la Voluntad del Santo Eterno Bendito es Él, pase todo lo malo que pase, cumpliendo sus Mandamientos y esperando con tal confianza superar todos los obstáculos en la vida camino a la rectificación del alma y por un lugar en la Tierra Prometida del Mundo Venidero. Amén!

¡Jazak, jazak, venitjazek! – ¡Sé fuerte, sé fuerte y seamos fortalecidos!

Parashá Vaigash 5772 (Y acercose) Bereshit – Gén.44:18–47:27

2012-01-09T20:08:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.45:17-18 Paró [el Faraón] le dijo a Yosef: “Diles a tus hermanos: ‘Hagan así: carguen sus animales y vayan –vayan a la tierra de Kenaan (18) y tomen a su padre y a sus familias y vengan hacia mí, que yo les daré lo mejor de la tierra de Egipto y comerán de lo más seleccionado de la tierra’... (Torat Emet)

Shalom a todos amigos. Quiera el Eterno que sean todos bendecidos en lo más posible. He escogido sólo dos pasajes de esta porción de estudio de la Torá, sin embargo espero que podamos extraer de los mismos el máximo aprendizaje posible con ayuda del Todopoderoso y Su Sabiduría, a Él Bendito sea toda la Gloria y alabado su Nombre para siempre, Amén.

En este pasaje el Faraón, luego de enterarse que Yosef había revelado su verdadera identidad ante sus hermanos y pedido que buscaran a su padre Yaakov y el resto de la familia, le ordena a Yosef que haga descender a su familia desde la tierra de Kenaan (La Tierra Prometida de Israel) hacia Egipto, proveyéndole todas las comodidades y ofreciéndoles muchísimo más de lo que necesitaban (escapar del hambre).

Este es el relato literal “histórico” de lo que sucedió, y es lo que se conoce como el comienzo del Exilio en Egipto por 210 años hasta la liberación con Moshé. Ahora, veamos que nos enseña este pasaje en la profundidad de sus Palabras.

Recordemos que la palabra hebrea para “Egipto” es mitzraim, palabra cuya raíz (matsór) tiene el sentido de estrechez, de limitación, de encerramiento y, figurativamente, todo lo que causa aflicción espiritual al alma. Por el contrario, la tierra de Kenaan (Israel) alude a la elevación espiritual hacia la santidad haciendo la Voluntad del Altísimo, ya que la raíz de la palabra Kenaan (kaná) tiene el sentido de humillar, de someter y subyugar. Y, entendido en profundidad, un israelita se humilla ante el Todopoderoso desoyendo a su propio ego, y buscando hacer muchas veces lo contrario a lo que quiere su “impulso animal/carnal” (Ietzer Hara), y esto es someter/subyugar lo carnal/físico (comprendido también en el concepto de “Egipto”) a lo espiritual (aludido en “Israel”).

Entonces, en este contexto, el Faraón sugiere a Israel que descienda a Egipto, no sólo para satisfacer sus necesidades, sino también en las mejores comodidades para saciarse con lo mejor de Egipto. En otras palabras, esta “invitación” es la que hace nuestro ego con toda su potencia sutil para saciar la pasión carnal en todas sus maneras posibles, y más allá aún de lo que el cuerpo necesita. La limitación sucede a la extralimitación… Pues, cuando el cuerpo o mente se extralimitan, o cuando se violan las leyes que rigen una vida en armonía, paz y sabiduría, los problemas junto con los sufrimientos se presentan, y ellos causan más y más limitación. “Egipto” se agranda con el tiempo e “Israel” se esclaviza a su vez. Esto sucederá durante 210 años hasta el Éxodo, mientras el espíritu de Israel quedaba subyugado a lo físico, al conformismo de la esclavitud carnal con esperanza no espiritual (o disminución de la fe) de sufrir un poco menos cada día (diciendo: “peor es nada”, teniendo la posibilidad de ir por todo..). Por lo tanto, la Liberación de Moshé con la salida de Egipto que se recuerda en la celebración de Pesaj tiene tanta importancia, ya que enseña al mismo tiempo que en nuestra misma humanidad se produzca cada año esa liberación, la de subyugar la vida física a lo espiritual y se comience una vida en camino hacia Tierra Prometida de Israel, que será cuando venga el Mashíaj Ben David. Pero mientras, se transita una preparación para habitar esa Tierra y Vida, y eso está enseñado en todo el trayecto del Pueblo de Israel desde su salida de Egipto hacia la tierra de Kenaan, la victoria del espíritu con ayuda del cuerpo.

Ahora bien, mientras no lleguemos plenamente a la Tierra Prometida del Mundo Venidero, debemos luchar en nuestra vida por no caer presos nuevamente de Egipto, pues es como si en nuestro camino de liberación Egipto nos persiguiera para esclavizarnos nuevamente, y es muy posible (sobre todo en el comienzo de esta fe) que muchas veces lo logre con las aflicciones que aparezcan en nuestra vida. El pasaje analizado muestra un método de cómo el Farón/Egipto/ego-propio/Ietzer-Hara/Pasión-carnal seduce al alma para que no sólo satisfaga sus necesidades corporales, sino también para que se extralimite y caiga luego en la limitación, y así Egipto venza. Sin embargo, así como en el relato de la Torá algunas personas estuvieron transitoriamente en Egipto y el Pueblo de Israel 210 años, nuestra caída o sufrir producirá una apartamiento (o sensación de estar fuera) temporal del Camino a tierra de Kenaan (rectificación y santificación del alma). Esto significa que todos los problemas, todos los tropiezos en la fe y sufrimientos son temporales, y todos se presentan para que los superemos y sigamos nuestra lucha hacia el premio final, pero disfrutando también de muchas bendiciones antes en esta vida. Por ello siempre decimos que todo es para bien, aun lo negativo.

Recordemos que el Pueblo de Israel se incrementó con fortaleza a partir de una familia hebrea en el mismo Egipto, y cuando el Faraón quizo disminuirlo con toda clase de aflicciones, sucedía lo contrario, hasta que el sufrimiento produjo el clamor hacia el Altísimo y mereció que un salvador fuera enviado para el rescate, algo que se produce cada año por medio de las enseñanzas de la Torá (Moshé-Israel-Mashíaj) para liberarnos de nuestros “Egiptos” personales.

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Gen.46:1-4 Entonces Israel se puso en marcha con toda su hacienda y llegó a Beer Sheva, donde ofreció sacrificios al Elohim de su padre Itzjak. (2) Elohim le habló a Israel en visiones de la noche y le dijo: “¡Yaakov! ¡Yaakov!” Y él respondió: “¡Aquí estoy!”. (3) Le dijo: “Yo soy El, Elohim de tu padre. No temas descender a Egipto, pues allí te estableceré como una gran nación. (4) Yo descenderé contigo a Egipto, y Yo sin falta te haré subir también; y Yosef pondrá su mano sobre tus ojos”. (Torat Emet)

Después de explicar lo que debía hacer Yaakov y todo su entendimiento profundo que pudimos extraer, tenemos aquí la promesa hecha tanto al patriarca como a todos los que elegimos aferrarnos a la fe de hacer la Voluntad del Altísimo para bendición nuestra.

Dice el Eterno: “No temas descender a Egipto, pues allí te estableceré como una gran nación.”. Entendido en profundidad, nos dice el Altísimo Bendito Sea: No temas tropezar; no temas a todas las pruebas que sufras en la vida; no temas cuando entristezcas plenamente por cualquier hecho; no temas cuando todo se vea en tinieblas; no temas cuando te ataquen, te provoquen y sufras muchas injusticias; no temas cuando Me falles y a los demás; no temas a nada físico, ni el hambre ni la pobreza; pues en todas esas pruebas saldrás victorioso y estarás dentro de Mi Pueblo que vence con la fe firme de luchar haciendo Mi Voluntad, glorificándome y alabándome para siempre.

Entonces, uno se pregunta: ¿Cómo podremos experimentar eso si somos tan débiles y pareciera a veces que estamos tan solos y desprotegidos? El Altísimo responde: “Yo descenderé contigo a Egipto, y Yo sin falta te haré subir también”. Esto es: Yo, El Todopoderoso, para Quien nada es imposible, Quien creó todo lo que existe, en Quien está el poder de la vida de cada persona y de cada ser del universo, Yo estaré contigo en todas tus pruebas, en todos tus sufrimientos, en todas las injusticias que sufras, y aun en todos tus tropiezos tratando de hacer lo mejor a Mi Vista. Yo estaré a tu lado esperando que clames a Mí, esperando que acudas a Mi Ayuda por medio de la plegaria, pues en tu boca estará el camino a la liberación y victoria. Yo te haré vencer; Yo te haré vivir absolutamente confiado aunque sufras muchas veces, pero sabiendo que vas camino al gran Premio mientras te preparas en “Egipto”. Yo te elevaré espiritualmente de nivel en cada etapa de tu vida, en cada batalla que pierdas o venzas para rectificar y purificar tu alma con el fin de parecerte a Mí, porque para ello te He dado existencia.

Finalmente, dice el Eterno: “Yosef pondrá su mano sobre tus ojos.”, lo cual quería decir que cuando Yaakov muriera Yosef cerraría sus ojos y lo sepultaría en la Tierra de Israel.

Recordemos que Yosef significa “multiplicará” o “aumentará” según su raíz hebrea. Yosef también alude al aumento de la santidad (junto con las bendiciones consecuentes) cumpliendo con la Voluntad Celestial (su Torá y Mandamientos), y superando todas las pruebas en esta vida con el gozo de obtener el Premio de la vida eterna llena de felicidad. Yosef significa en profundida aumento de Shalom, palabra hebrea que significa mucho más que “paz”, también bienestar, salud, fortaleza, confianza, valentía y sosiego espiritual, en definitiva, un adelanto de la felicidad del Mundo Venidero.

Yosef, en este pasaje, alude al aumento de las bendiciones en esta vida como premio de temer sólo al Todopoderoso para hacer siempre Su Voluntad. Y ese aumento llegará a su plenitud cuando cerremos los ojos y los abramos nuevamente en otra vida inmejorable, recibiendo el bendito Premio producto de nuestra gran fe que supimos trabajar obedeciendo a nuestro Padre Celestial y Sus Palabras. Entonces, miraremos hacia atrás y nos daremos cuenta que todo lo vivido, todo lo gozado y, fundamentalmente, lo sufrido fue para nuestro bien.

Parashá Miketz 5772 (Al cabo/término) Bereshit – Gén.41:1–44:17

2012-01-09T20:07:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

Gen.41:1-4 Al cabo de dos años cumplidos (o sea, dos años después de que Yosef interpreta los sueños del panadero y el copero en la prisión), Paró (el Faraón) soñó que estaba parado a la vera del río; (2) y del río emergieron siete vacas de buen aspecto y robustas de carne, que pastaban en la ribera. (3) Y tras ellas emergieron del río otras siete vacas feas y flacas, que se ubicaron junto a las (primeras) vacas a la orilla del río. (4) Y las vacas de mal aspecto y flacas devoraron a las siete vacas de buen aspecto y saludables. Entonces Paró despertó. (Torat Emet)

Shalom amigos. Trataremos de encontrar alguna enseñanza práctica para nuestra vida, que en definitiva es la intención de la Torá con sus relatos.

En primer lugar, recordemos que el Todopoderoso tiene el Poder de intervenir en cualquier momento de la vida de todos, y así lo hizo con Yosef luego de haber sufrido la prisión y cierta debilidad en su fe. Y, efectivamente, la prisión alude a cuando uno queda atrapado en una cantidad de problemas de la vida mundana (“Egipto”), entonces, si el alma no se fortalece espiritualmente de la Mano (Enseñanzas) del Altísimo, uno queda a merced de la debilidad en la fe, debilidad que no es falta de creer, sino el agobiarse por los sufrimientos y poner la confianza en hombres para salir de ellos. Yosef sufrió esa debilidad, pero no se dejó ahogar por ella y mantuvo su confianza total en el Todopoderoso esperando el tiempo que Él determinara para el fin de sus pesares, y ese momento fue Miketz (al cabo de tal tiempo). De eso se trata la fe firme, la de superar todos los problemas de la vida que el Altísimo pone para que nos fortalezcamos, para que nos acerquemos a Él y le demostremos que Él es lo más importante de nuestra vida, en Quien ponemos la absoluta confianza de cara al futuro, sabiendo primordialmente que todo lo que sucede (negativo o positivo) es para nuestro bien al cabo de un determinado tiempo.

Posible enseñanza del sueño que tuvo el Faraón.

Faraón parado a la vera del río: El río es agua, y agua aludiría (como suele entenderse) a las enseñanzas de la Torá. Pero el río y el Faraón están en Egipto, lo que debe entenderse que las enseñanzas del Todopoderoso están a nuestro fácil alcance y deben estudiarse y ponerse en práctica en este Mundo (representado en Egipto) y en esta vida, no esperar a otra. Así lo afirma la misma Torá:

Deut.30:11-14 Porque este mandato [la Torá] que te prescribo hoy no está oculta para ti, ni está fuera de alcance. (12) Tampoco está en el cielo para que pretendas decir: “¿Quién puede subir al cielo por nosotros para que nos la traiga y nos la dé a conocer para que la llevemos a la práctica?”. (13) Ni tampoco está más allá del mar para que pretendas decir: “Quién atravesará por nosotros el mar para que nos la traiga y nos la dé a conocer para que la llevemos a la práctica?”. (14) Por el contrario, la Torá está muy próxima a ti, en tu boca y en tu corazón para que la lleves a la práctica.

¿Qué nos enseña este pasaje? Que la Torá no fue dada a los ángeles del cielo, por un lado. Ni tampoco es algo que sólo la conocen y pueden cumplir los grandes Sabios estudiosos (alusión del mar) de ella. La Torá está potencialmente en los corazones de todos, y por medio de la boca debemos entregarnos a la plegaria para recibir la sabiduría necesaria y así extraer de nuestro interior los conocimientos estudiados en la Torá. Esto significa que el Faraón está parado a la vera del río.

Siete vacas buenas y gordas: Estas vacas aludirían a todas las bendiciones que recibimos (emergen del agua) de lo Alto, a todo lo positivo que experimentamos en la vida junto con las alegrías que provoca el hecho de mantenernos con plena fe, estudiando y poniendo en práctica los mandamientos que enseña el Todopoderoso a través de su Torá (el río). Por otro lado, también aludiría a la fe fortalecida y firme, la fe completa que lo resiste todo.

Siete vacas feas y flacas: Estas vacas aludirían a todos los problemas y pruebas que encontramos en la vida. El hecho de que se paren junto a las buenas y gordas se entiende como que esos problemas y pruebas llegan mezclados con las bendiciones si nuestra fe se mantiene firme y fortalecida por la conexión espiritual con el Altísimo (el Río-Torá), de manera que se supere cada obstáculo en el camino de rectificación del alma, de purificación y santificación de nuestro ser en este Mundo. También puede aludir a la debilidad profunda en la fe.

Las vacas feas y flacas devoran a las buenas y gordas: Cuando nos desconectamos del Río-Torá/Todopoderoso, nuestra alma se debilita y los problemas mundanos causan prisión agobiante. En ese caso, las bendiciones: o se olvidan (o no perciben) facilmente, o las bendiciones no aparecen por el predominio de las impurezas del alma producto de un erróneo caminar alejados de las Enseñanzas Celestiales. Cuando ello sucede, todo lo positivo desaparece y se profundiza la falta de luz y visión sabia que provee el Altísimo. Esto se puede ver reflejado en problemas con nuestros prójimos, ya sea por malas acciones que hieren sus corazones, o por permitir que la debilidad de la fe absorba los daños que producen mucha aflicción y que puede agravarse con el rencor o falta de perdón. Todo esto significa que las vacas feas y flacas devoren las buenas y gordas. Para evitarlo, hay que seguir captando la enseñanza del Altísimo a través de Yosef.

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Gen.41:29-30 Mira [dijo Yosef al Faraón], vienen siete años de gran abundancia [alusión de las 7 vacas gordas] en toda la tierra de Egipto. (30) pero después de ellos vendrán siete años de carestía [alusión de las 7 vacas flacas] y entonces toda la abundancia en la tierra de Egipto será olvidada y el hambre acabará con la tierra [alusión de las 7 vacas flacas que devoran las 7 vacas gordas].

Gen.41:33- Y ahora, que Paró se provea de un hombre entendido y sabio y lo ponga a cargo de la tierra de Egipto. (34) Que Paró haga así: que nombre intendentes sobre la tierra y prepare a la tierra de Egipto durante los siete años de abundancia. (35) Que junten toda la provisión de estos años buenos que vienen, y que almacenen trigo bajo la custodia de Paró para abastecimiento de las ciudades, y lo guarden. (36) Dicha provisión será la reserva de la tierra contra los siete años de carestía que habrá en la tierra de Egipto, de modo que la tierra no sucumba por el hambre.

Tenemos aquí palabras muy proféticas. El primer pasaje ya lo explicamos anteriormente. En el segundo, debemos tratar de descubrir a qué aludiría “hombre entendido y sabio” a cargo de “Egipto”. Una posibilidad es que alude a tres conceptos al mismo tiempo, a saber: Torá, Israel y Mashíaj. Los tres son canales por los cuales fluye la Sabiduría del Altísimo hacia todo el Mundo (“Egipto”).

Los “intendentes” sería Jazal, esto es, todos los Sabios de bendita memoria que hubo en todos los tiempos pasados. Y al mismo tiempo, los intendentes son los estudiosos que entregan su vida para ser canales de iluminación de la Sabiduría Celestial.

La acción conjunta de estas alusiones “preparará la tierra de Egipto”, es decir, sembrará en el Mundo la Sabiduría proveniente del Todopoderoso Bendito Él, y eso se hará en los “7 años de abundancia de alimento” que aluden, por una parte, a mientras fluya la Sabiduría de lo Alto el verdadero alimento (Deut.8:3). Y esto está reflejado en palabras del Profeta Yeshayahu (Isaias):

Is.55:1-3 “¡Ey!, todos los sedientos, vengan a las aguas [al Río-Torá, comparar con Salm.1:1-3], aún si no tienen dinero, vengan, compren alimento y coman: compren alimento sin dinero, vino y leche sin costo. (2) ¿Por qué gastan dinero en lo que no es pan, sus ganancias en lo que no satisface? Háganme caso, y comerán alimento selecto y disfrutarán los más ricos manjares. (3) Inclinen su oído y vengan a mí; escuchen, y serán revividos. Y yo haré con ustedes una alianza eterna, la lealtad perdurable prometida a David. (VIN)

Si no se hace caso a esta invitación, si se consume sólo alimento físico y no el espiritual, entonces se está preparando un terreno débil para cuando se presenten los problemas y pruebas (los “7 años de carestía”) con la posibilidad de sucumbir en hambre (Gén.41:36). Recordar que se menciona el acopio de trigo, y con el trigo se produce el pan, imágenes que aluden al Pan Celestial que es la Palabra del Todopoderoso (como refiere Is.55:10-11).

Es así que nuestro Rabí Yeshúa también lo ha manifestado cuando dijo a la samaritana:

Juan 4:13-14 Respondió Yeshua y le dijo: "Todo el que bebiere de esta agua [la física], volverá a tener sed; (14) pero el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua que le daré será en él una fuente de aguas que salte a borbotones para vida eterna". (CR)

Pues, el agua que provee/enseña Yeshúa como Mashíaj es el Agua-Torá que es enviada por el Todopoderoso. Por ello el alma que recibe esa Agua calmará su sed, es decir, se alimentará del verdadero alimento celestial que es la Palabra del Altísimo (Deut.8:3) y que le permitirá vivir para siempre en el Mundo Venidero, además de recibir bendiciones en este.

¿Y cómo hacemos caso a lo dicho por el Todopoderoso a través del Profeta, con respecto a oirLe e ir hacia Él? Pues oyendo, estudiando e investigando las enseñanzas que se presentan por medio de las alusiones que mencionamos (Torá-Israel-Mashíaj-Sabios-estudiosos) y preparan la tierra reflejando la Sabiduría Celestial. Haciendo eso podremos tener parte en el Pacto Eterno y la promesa hecha a David, y esto a través de su descendencia el Mashíaj Ben David.

Y retomando las palabras de Yosef al Faraón, los “7 años de abundancia” también aluden a la otra parte del mensaje del Profeta:

Is.55:6 Busquen a YHWH mientras puede ser hallado, llámenlo mientras está cercano. (7) Abandone el malvado su camino, el hombre pecador sus planes; vuélvase a YHWH, y él lo perdonará; a nuestro Elohim, que perdona libremente. (8) “Porque mis planes no son sus planes, ni mis caminos son sus caminos –declara YHWH. (9) Como los cielos están muy por encima de la tierra, así mis caminos están muy por encima de sus caminos, y mis planes por encima de sus planes. (10) Porque como la lluvia y la nieve caen del cielo y no vuelven allá, sino que empapan la tierra y hacen producir vegetación, y dan semilla para sembrar y pan para comer, (11) así es la Palabra que sale de Mi Boca (Comp.Deut.8:3): No vuelve a mí vacía, sino que hace lo que me propongo, logra lo que la envío a hacer.

Entonces, cada uno tiene el aviso por esas palabras proféticas de Yosef, ampliadas en Yeshayahu. Mientras fluya la Sabiduría Celestial de todas maneras como mencionamos (durante los “7 años de abundancia”), debe aprovecharse el tiempo y alimentarse del verdadero alimento para fortalecer el alma y superar todas las situaciones difíciles (los “7 años de carestía”) que requieran de una fe firme, en la que se entiende que todo lo que sucede es para nuestro bien.

Esto que he dicho tiene relación total con la “Parábola del sembrador” (Mat.13).

Las metáforas de las semillas caídas en el camino y comidas por las aves; la caídas entre las rocas cuyos brotes se secaron; y las caídas entre los espinos cuyos brotes fueron ahogados por ellos, todas aluden a no prepararse en los “7 años de abundancia”, mientras el Altísimo puede ser hallado a través de sus canales de distribución de Su Sabiduría. Esto significa despreciar las enseñanzas celestiales, como también no tener persistencia en sus estudios o abandonar las plegarias. Todo esto hará que las semillas (la Sabiduría que desciende del Cielo) no broten en suelo fértil porque uno lo quiera así. De esa manera, el significado de los “7 años de carestía” (o las “7 vacas flacas”) se profundiza para desviar a una persona del Camino correcto por falta de alimento verdadero para el alma, y la oscuridad hace que uno se aleje más y más de la Luz Celestial necesaria para la rectificación y para recibir las bendiciones que fortalecen nuestro ser. El mensaje está claro. La elección es nuestra.

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Gen.41:56 Había hambre sobre toda la superficie de la tierra. Entonces Yosef abrió todos (los depósitos) donde había (granos)…

Gen.42:1 Yaakov vio que había provisiones en Egipto…

Gen.42:5 Así, los hijos de Israel fueron a comprar entre los que llegaban [a Egipto] porque había hambre en la tierra de Kenaan.

¿Qué podemos aprender de estos pasajes, en concordancia con lo que venimos explicando?

Yosef “abrió todos los depósitos de granos”, que se entiende como mostrar el Camino hacia el verdadero alimento, el Celestial, algo que también hizo nuestro Rabí Yeshúa y sigue haciéndolo.

Luego, Yaakov/Israel vió que en Egipto había alimento, el que acumuló Yosef. Y los hijos descendieron a Egipto para buscar ese alimento.

Aprendemos aquí que la “tierra de Kenaan”, que es la Tierra Prometida a todo el Pueblo de Israel para cuando llegue el Mundo Venidero, aún en este Mundo no asegura la satisfacción del alma si no se tiene el verdadero Alimento Celestial.

Descender a Egipto en busca del alimento significa alimentarse en este mundo, esté uno donde esté mientras se aguarda al Mashíaj y su reinado, y hacer de la vida mundana un lugar donde la vida espiritual se mantenga conectada con la Fuente Espiritual de Vida, la que da Alimento Celestial por medio de sus Enseñanzas a través de todos sus canales de provisión mencionados anteriormente.

En otra palabras, descender a Egipto en busca del Alimento Celestial es no aislarse del mundo, y además subyugar todo lo físico en haras del crecimiento espiritual haciendo “descender el Cielo” a este mundo, como modo de preparación para el Mundo Venidero.

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Gen.42:8 Yosef reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él.

Tenemos aquí, con la vida de Yosef, una gran profecía que adelanta lo que ocurriría con Yeshúa el Mashíaj en su primera intervención que se conoce como “Mashíaj Ben Yosef”. Fue así que no fue reconocido como Mashíaj (representado por la venta de Yosef), sin embargo él jamás los deshechó, porque era necesario que ocurriera para abrirse la Puerta de la Sabiduría Celestial a las naciones, cosa que se representa en Yosef como único proveedor de alimento a todo el mundo desde Egipto. Y así como en la Parashá Yosef se mantiene en secreto sin revelarse temporalmente a sus hermanos hijos de Israel, Yeshúa se mantiene “oculto” (rechazado como Mashíaj) ante muchísimos de sus hermanos judíos hasta que sea revelado él mismo como “Mashíaj Ben David” a su tiempo. Entonces, como la reunificación de Yosef con sus hermanos perdonándolos que relata la Torá en esta Parashá, así será cuando se revele Yeshúa nuevamente al final de los tiempos de este Mundo y, como dijo Shaúl de Tarso: “…que ha acontecido a Israel adormecimiento parcial, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo…” (Rom.11:25-26).

Entonces se cumplirá la profecía de Ezeq.37, cuando se reunirán las dos varas, la de Yehudá y la de Yosef (Efraim junto a los gentiles ingresados a la descendencia través de Yeshúa), y se produzca el término (Ketz) del Exilio actual y se herede la Tierra Prometida de Israel a los Patriarcas.

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Gen.41:52 Y al segundo [de los hijos de Yosef] lo llamó Efraim: “Pues Elohim me ha hecho fructífero en la tierra de mi sufrimiento (en Egipto)”. (Las voces “Efraim” y “fructificar” están emparentadas a través de la raíz pri, que significa “fruto”).

Es por ello que la vara de Yosef/Efraim de la profecía de Ezeq.37 está compuesta por israelitas de nacimiento y todos aquellos ex-gentiles (que eran “ramas silvestres”, Rom.11) incorporadas al Olivo/Israel a través de las enseñanzas del Rabí Yeshúa como canal de distribución de la Luz de la Torá Celestial, o sea, del Alimento de Vida que es la Palabra del Todopoderoso.

Y así como Yosef ha sido fructífero en Egipto manteniendo su fe israelita y alimentando gracias a su entrega a las naciones del mundo, así Yeshúa será con su entrega un medio de fructificación para que las naciones puedan alimentarse del Pan Celestial de Vida que se recibe a través del estudio y puesta en práctica de los Mandamientos de la Torá junto a las plegarias constantes.

Que esta celebración de Januká o Fiesta de la Dedicación nos permita recibir la iluminación de la Luz Celestial para absorver de la mejor manera las enseñanzas del Altísimo, y así iluminar a las naciones para que escojan transitar el Camino de la Vida cuya Guía se extrae de la Torá. Que pasen todos en paz y con mucho amor.

Parashá Vaieshev 5772 (Y se asentó) Bereshit – Gén.37:1–40:23

2012-01-09T20:05:00.000-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.37:23-24 Cuando Yosef alcanzó a sus hermanos, lo despojaron de su túnica, la túnica de lana fina que vestía, (24) lo tomaron y lo arrojaron a la cisterna. La cisterna estaba vacía, no tenía agua (Según Rashi, agua no tenía, pero sí serpientes y escorpiones.).

Gen.39:1 Yosef descendió a Egipto… (2) YHWH estuvo con Yosef y fue un hombre exitoso; él servía…

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Shalom amigos. Si bien no disponemos de mucho tiempo para hacer muchos comentarios, al menos trataremos de entregar algunos que nos dejen una enseñanza.

Recordemos que los Sabios nos enseñaron que el agua alude en general a las enseñanzas y conocimientos sobre Torá y sus Mandamientos, que son a su vez las Palabras Eternas del Todopoderoso. Más aun cuando se trata de pozos de agua, como sucedió con los pozos que cavó Itzjak; el pozo donde el servidor de Avraham encontró a Rivká, la esposa de Itzjak; y el pozo donde Yaakov conoció a Rajel.

En este caso estamos frente a un versículo particular: La Torá aclara que el pozo estaba vacío y que no tenía agua. Y el Sabio Rashi nos dice que no había un vacío total, sino que, en la sequedad del pozo, había animales peligrosos por sus picaduras.

Efectivamente, lo que nos indica la Torá es que Yosef fue arrojado a un pozo que se consideraba vacío por la falta de agua. Y, entendiendo los significados profundos de agua y pozo, podemos extraer la siguiente enseñanza.

Todos podemos ocupar el lugar de Yosef, ya sea por causa de otros o por nuestra misma acción equivocada. ¿De qué manera? El pozo también significaría el alma. El alma vacía del estudio y cumplimiento de mandamientos celestiales (Agua-Torá) se transforma en un pozo vacío del verdadero alimento para vivir bien (según Deut.8:3). Y el pozo se torna peligroso, ya que aparecen toda clase de problemas, que es a lo que aluden los animales peligrosos. Y a su vez, el pozo se vuelve oscuro, la luz se aleja y diluye, y la vida cae en un sinsentido en el que no se puede comprender el por qué de lo que sucede en el mundo y la historia; y el conformismo lleva al sufrimiento en un pozo lleno de mundanidad materialista. Entiéndase esto último como vivir dependiendo del goce físico y de los bienes materiales para ser feliz, y vivir con un vaciamiento espiritual con desconexión de la Principal Fuente de Agua Espiritual.

La alternativa para no caer en ese pozo fatal es buscar que el Agua Celestial llene nuestro alma, es decir, vivir aprendiendo de la Palabra del Altísimo y hacer de Su Guía nuestro verdadero alimento. De esa manera podremos mantener nuestro pozo con agua viva y, como dijo el profeta:

Sacarán con gozo agua de las fuentes de la liberación. (Is.12:3 Trad.propia)

Curiosamente, la palabra “liberación” se traduce de “yeshuá”, pues su raíz “yasha” tiene el sentido de liberación y de victoria. La palabra hebrea para “fuentes”, plural de “mayán”, también puede traducirse como “manantiales”. Aquí nos preguntamos: ¿Cuáles son esas fuentes o manantiales? La primera y principal es el Todopoderoso y Su Palabra. Creer en Él, temerle y obedecerle Lo transforma en la Principal Fuente de Vida. Y, a su vez, eso lleva a aceptar el Manantial de Vida que es la Torá. Y, a su vez, esa elección nos lleva a aprender del Manantial transmisor de las correctas enseñanzas celestiales que provienen del Mashíaj. Para ello, hay que beber a su vez del Manantial de enseñanzas del Pueblo escogido para ser luz (enseñando Torá) a las naciones, a saber: Israel. Todos estos manantiales se alimentan de la misma Fuente Celestial de Vida, del Altísimo Bendito sea.

Entonces, cuando se decide rellenar el pozo (alma) con agua pura (enseñanza proveniente del Cielo), cualquier animal peligroso que causa la sed fatal morirá. Así se cumplirá lo que el Altísimo nos prometió:

Is.41:18-20 Abriré torrentes en las cumbres áridas y manantiales en medio de los valles; convertiré el desierto en lagunas, la tierra árida en fuentes de agua. (19) Plantaré en el desierto cedros, acacias, mirtos y olivos; pondré en la región árida cipreses, olmos y abetos también. (20) Para que vean y conozcan, para que consideren y comprendan que la mano de YHWH ha hecho esto, que el Santo de Israel lo ha producido. (VIN)

Y Yosef descendió a Egipto. Egipto, cuya palabra hebrea es “mitzraim”, tiene una raiz que alude a limitación, tal como nos enseñan los Sabios. Luego de haber estado en un pozo vacío de agua y con animales peligrosos, es vendido a los ishmaelitas y descendido a Egipto. ¿Qué nos enseña este pasaje?

El descenso a Egipto alude a tropezar por causa del alejamiento de la Guía del Todopoderoso a través de su Palabra-Mandamientos-Torá, y a su vez, este descenso es también un vaciamiento (o pérdida) del alma de Espíritu de Santidad. Por ello, el descenso sucede a continuación de estar en un pozo vacío de agua. El Eterno nos está enseñando en profundidad lo que puede suceder alejados de Su Guía por medio de relatos de la Torá.

Egipto alude también a la vida materialista; al ver para creer; a la esclavitud al dinero y a la confianza sólo en las fuerzas físicas y los bienes materiales. Egipto también alude al rebelamiento; al rechazo del verdadero alimento, la Instrucción Celestial; a la esclavitud al ego propio y la vida egoista; a una ceguera del alma.

Pero, cuando parece que todo está perdido; cuando parece que llegó el fin del mundo a nuestras vidas; cuando todo es un pozo oscuro y seco sin esperanza; cuando se cree que el Cielo se cierra y uno es abandonado; entonces el Todopoderoso está más aun a nuestro lado (“YHWH estuvo con Yosef… (Gen.39:2)”); y nos llama y espera que Lo escuchemos. Espera que levantemos la cabeza y abramos la tapa del pozo que impide que descienda el Agua como Lluvia Bendita y nos muestre el Camino a la liberación ante el ego limitante de la mala inclinación (Yetzer Hará-Egipto), cosa que cada año se enseña y recuerda en Pesaj.

Finalmente, cuando nos apegamos al Eterno, cuando Le oímos Sus Enseñanzas, cuando aceptamos Su Guía a través de Su Palabra vertida en distintos/semejantes manantiales (Israel-Mashíaj-Torá) de Agua Viva, entonces el Altísimo nos socorre y ayuda, nos fortalece y logramos vencer, y logramos llenar nuestro pozo-alma de sabiduría-celestial/Agua, y los animales-peligrosos/problemas son superados y eliminados. A eso se refiere: “y fue [Yosef] un hombre exitoso”. Pero luego dice algo muy importante: “él servía…”. ¿A quién servía? A su patrón egipcio, Potifar (oficial del Faraón). A su patrón terrenal servía, pero a su Patrón Celestial temía y por eso debía servir al terrenal para su beneficio y espera de las señales del Altísimo.

Esto mismo lo enseñó con maestría el Santo Rabí Yeshúa:

Luc.20:22-25 ¿Es correcto que le paguemos impuesto al César, o no?” (23) Pero él, entendiendo la astucia de ellos, les dijo: (24) “Muéstrenme un denario. ¿De quién es la imagen y la inscripción que tiene?” Y ellos dijeron: “Del César”. (25) Entonces les dijo: “Pues denle al César lo que es del César y a YHWH lo que es de YHWH”.

Es decir, sirvan a sus amos terrenales para una buena convivencia, y cumplan con todo lo ordenado por el Todopoderoso, y así tendrán éxito. Sin embargo, esta regla sólo rige mientras no entren en conflicto una orden terrenal con un mandamiento celestial, como fue el caso del acoso de la esposa de Potifar a Yosef.

Cuando nos disponemos en la vida a servir siempre, aunque suframos cualquier clase de problema, y nos mantenemos en el cumplimiento de la Voluntad del Altísimo, con la perseverancia y la fe recibiremos como recompensa el éxito y las bendiciones celestiales en esta vida, y el gran premio en la vida en el Mundo Venidero. Así lo mostrará la resolución de la vida de Yosef.

Parashá Vaishlaj 5772 (Y envió) Bereshit – Gén.32:4–36:43. Segunda entrega.

2012-01-09T20:04:00.000-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.32:25 Yaakov se quedó solo. Entonces un extraño luchó con él hasta que irrumpió el alba. (26) Y al percibir que no podía con él…

Yaakov quedó solo con su humanidad espiritual enfocada en hacer plenamente la Voluntad Celestial y así ganar el amor de su hermano. Pero antes de encontrarse con Esav, tuvo una lucha con un hombre, con un extraño. ¿Cómo, si estaba solo? Los Sabios dijeron que era un ángel representante del mal. Y los Sabios nos dan las pistas para reflexionar sobre lo que le sucedió a Yaakov, que es lo que le puede suceder a cualesquiera de nosotros en la vida.

Yaakov, en el comentario anterior del comienzo de esta sección de estudio de la Torá, tuvo miedo, pero no perdió fe. ¿Qué significa que no perdió fe? Que no se desvió del Camino aprendido desde su niñez, cuando se quedaba en las tiendas estudiando Torá (contrariamente a lo que hacía Esav), siguiendo el ejemplo de sus padres (padre y madre terrenales; y Padre Celestial). El miedo lo empujó a la plegaria, agradeciendo primero antes de pedir. Entonces pasó a la acción, preparó los regalos para apaciguar la posible ira vengativa de su hermano. No era un “amor materialista”, como quizás alguien podría pensar, sino una manera de demostrarle a su hermano que, justamente por ese lazo de sangre, sus bienes eran también los bienes de Esav, o dicho de otra manera: todo lo mío es tuyo. Yaakov amaba indudablemente a Esav, lo que se traduce en que el alma y su vida espiritual debía estar en armonía con el cuerpo en todas las interrelaciones con lo físico. Yaakov debía lograr que Esav lo aceptara en paz y con amor. Así también, el hombre debe “elevar” su alma al cielo (aprendiendo a practicar los Mandamientos del Todopoderoso) para que, por medio de una “escalera” transitando niveles de fe (como la que soñó Yaakov), permita subir y bajar logrando el equilibrio necesario para alcanzar la armonía entre lo físico y espiritual, entre el alma y el cuerpo, entre los distintas circunstancias contrarias de la vida plasmadas en palabras de Shelomó cuando dijo:

Ecles. 3:1 Todo tiene su tiempo, y todo lo que se quiere debajo del cielo tiene su momento: (2) Tiempo de nacer y tiempo de morir; tiempo de sembrar y tiempo de arrancar lo sembrado; (3) tiempo de matar y tiempo de curar; tiempo de destruir y tiempo de construir; (4) tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de estar de duelo y tiempo de bailar; (5) tiempo de esparcir piedras y tiempo de juntar piedras; tiempo de abrazar y tiempo de abstenerse de abrazar; (6) tiempo de buscar y tiempo de perder; tiempo de guardar y tiempo de desechar; (7) tiempo de romper y tiempo de coser; tiempo de callar y tiempo de hablar; (8) tiempo de amar y tiempo de aborrecer; tiempo de guerra y tiempo de paz.

Pero Yaakov tuvo una lucha, un lucha contra su Mala Inclinación natural (Ietzer Hará). El miedo paralizante estaba presente para influir su mente a fin de que tomara decisiones equivocadas. Esa lucha representa siempre la oportunidad para desviarse uno del camino correcto según la Voluntad del Todopoderoso. Y ese miedo es el que derriba la fe, el que paraliza o desvia de la senda de los Mandamientos Celestiales. Este hecho está también simbolizado en lo que sufrió Shimón Kefá cuando caminó un tramo sobre las aguas y luego se hundió al tener miedo por los vientos tormentosos que acechaban.

Mat. 14:28 Kefa entonces, respondiéndole dijo: "Adón, si eres tú, ordena que pueda yo caminar sobre las aguas e ir hacia ti". (29) Y él le dijo: "Ven". Y bajando de la barca, Kefa mismo anduvo sobre las aguas caminando hacia donde estaba Yeshua. (30) pero al desviar su vista hacia el viento contrario que soplaba, tuvo miedo y comenzando a hundirse, gritó desesperadamente diciendo: "Adoní hoshieni". (31) No había terminado de gritar cuando Yeshua, extendiendo su diestra, lo sostuvo en pie sobre las aguas y le dijo: "¡Te faltó emunah [fe]! ¿De qué vale dudar?" (Vers. Cód.R.)

La enseñanza es que: quien conoce al Rabí Yeshúa debe “ir hacia él”. Esto significa ir hacia el cumplimiento de la Torá, es decir, de la Voluntad del Altísimo. Cuando uno cumple con esa decisión, sus pasos estarán firmes en “las aguas” que son los Mandamientos de la Torá. Quien fue hacia Yeshúa debe seguir sus enseñanzas y no dejar por nada en la vida de creer en él como Mashíaj, no sea que uno se hunda en las aguas de la Torá (y en una vida superficial agradando a hombres y no al Todopoderoso) por despreciar a quien lo hizo a uno caminar sobre ella con firmeza y correcto cumplimiento. Y el hacer con el corazón firme la Voluntad Celestial por medio de los Mandamientos le permite a uno caminar sobre las aguas. Sin embargo, siempre puede haber tempestades, y quizás uno deba nadar desesperadamente con dificultad, pero con la fe firme en seguir adelante no se hundirá y ahogará. Cuando la voluntad está firme, pase lo que pase recibiremos la ayuda Celestial necesaria para vencer. A esto alude el pasaje del extraño que no podía vencer a Yaakov. La fe firme del patriarca le permitió vencer porque no dudó de su caminar en la senda correcta. Yaakov tenía siempre ante él la meta de cumplir con la Voluntad del Altísimo, su Torá. Y por eso Yaakov venció al ángel y recibió el nombre “Israel”, porque venció su propia limitación humana, se resistió a su propia Mala Inclinación natural imponiendo la fuerza de su actuar espiritual en santificación. Tuvo gobierno o autoridad sobre sí mismo y logró hacer la Voluntad Celestial.

Luego, “El sol brilló para él…” (v.32:32) O sea, la Luz Celestial brilló como Guía luego de una noche difícil que representa todas las pruebas que todo israelita tiene en su vida camino a la santidad. Así está dicho también por David:

Salm.37:3 Confía en YHWH y haz el bien. Y así habitarás en la tierra y te nutrirás de fe. (4) Hallarás deleite confiando en YHWH. Él te concederá los deseos de tu corazón. (5) Encomienda a YHWH tu camino, confía en Él, y Él hará. (6) Sacará a luz tu rectitud y tu justicia como sol al mediodía.

A esforzarse en la plegaria para reforzar la buena fe y pasar todas las noches difíciles que se presenten, y así venceremos como Yaakov y recibiremos Luz, así lograremos ser verdaderos israelitas, descendientes y parte de Israel, el Pueblo victorioso del Altísimo. Amén veamén.

Parashá Vaishlaj 5772 (Y envió) Bereshit – Gén.32:4–36:43

2012-01-09T20:02:00.000-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.32:8 Entonces Yaakov tuvo mucho miedo [de su hermano Esav], eso lo angustió...

Gen.32:10 Yaakov oró...

Gen.32:12 Por favor sálvame de la mano de mi hermano...

Lo que relata la Torá muestra, en su entendimiento literal, el miedo de Yaakov de sufrir agresión física junto con su familia por parte de su hermano Esav al enterarse anticipadamente, a través de los mensajeros, que iba hacia él con 400 hombres. Sin embargo, tenemos aquí varias enseñanzas en el entendimiento profundo del pasaje.

En primer lugar, el envío de mensajeros enseña la prudencia que debe tener siempre una persona que camina haciendo la Voluntad del Altísimo, y no dejarse llevar por una errónea sensación de inmunidad ante cualquier problema, llamándole a esa actitud “fe plena”. La fe es la fuerza de voluntad para enfrentar cualquier problema que siempre puede haber, aún con todos los miedos, y no el decir “nunca me pasará nada porque el Eterno me protege siempre". Cuidarse del auto-engaño.

Yaakov tuvo miedo. El miedo no es falta de fe, sino una alarma natural para reaccionar por medio de las señales celestiales del Altísimo, y para estar atentos a su Guía. Pero en lo profundo, ese miedo es el que debe tener todo quien quiera hacer la Voluntad Celestial, el miedo a que la mundanidad carnal (representada por Esav) ahogue la vida espiritual santificada (representada por Yaakov). Pues, siempre el mundo estará al acecho a nuestra Mala Inclinación (Ietzer Hará) natural a tropezar, y si no reaccionamos con prudencia perderemos muchas batallas que debilitarán el alma. Por ello dijo Shelomó:

Prov.8:12 Yo, la Sabiduría, habito con la Prudencia; yo logro conocimiento y previsión.

Yaakov por medio de la prudencia logró conocimiento y pudo planificar sus acciones para lograr la paz necesaria y para calmar el supuesto corazón airado de Esav. Y el hecho de enviar regalos en orden, alude a buscar ese orden en la vida necesario para vivir en armonía para con uno mismo y con los demás. Y la armonía de uno se logra cuando la humanidad carnal (Esav) es controlada por el espíritu en santificación (Yaakov haciendo la Voluntad del Altísimo cumpliendo Sus Mandamientos), y el resultado de ello contagia armonía al entorno en el cual se vive (antes de buscar cambiar siempre a los demás, hay que empezar por cambiar uno mismo).

En la Parashá anterior se aprendió algo importante. Yaakov pudo comprobar que aun por medio de parientes, como el caso de su suegro Labán, podía estar ante el riesgo del desvío de hacer la Voluntad Celestial. Esto es lo que significan las palabras del Santo Rabí Yeshúa cuando dijo:

Mat.10:36 Los enemigos de un hombre serán los de su propia familia.

No significa que uno deba dejar de amar a su pariente por esa causa. Debemos ser conscientes de que el Altísimo, en general, nos envía pruebas a través de los más cercanos, pues con ellos pasamos más tiempo. Los familiares no son enemigos, sino que transitoriamente se transforman en canales por los cuales somos probados. El gran peligro es que con los parientes uno puede consentir más, puede dejarse arrastrar por desvíos con una sutileza que debe detectarse con prudencia y sabiduría. Y el miedo como alarma inicial debe transformarse en temor al Todopoderoso, entonces predominará en nuestros corazones la obediencia que lleva a la rectitud.

Y Yaakov oró… Oró y antes que todo agradeció: “(Mi mérito) ha disminuído por todas las bondades y toda la lealtad que ya brindaste a tu servidor. Pues (solo) con mi bastón crucé este Iardén (río Jordán) y ahora me he convertido en dos campamentos.” (32:11) Luego de la prudencia en busca de la sabiduría, y antes de hacer cualquier acto racionalizado, se puso a orar. Pues la plegaria es la que provee la verdadera sabiduría. La plegaria es la que rectifica el corazón y permite que todo lo que uno estudia que se debe hacer en cuanto a mandamientos se ponga en práctica con la firmeza mental y el caminar recto por la Torá. Y antes de pedir cualquier cosa al Todopoderoso, Yaakov enseña a agradecer todas las bendiciones recibidas. Pero también hay que agradecer por las dificultades que uno pasa, pues todas están puestas para nuestro crecimiento. Eso enseña también el sueño de la escalera hacia el cielo que tuvo Yaakov en la sección anterior de la Torá, los dintintos niveles en el crecimiento de la fe. Ser agradecidos en la plegaria abre la puerta para que nuestros pedidos sean oídos y satisfechos rápidamente, sobre todo con la sabiduría necesaria para vencer en todas las dificultades. Y, especialmente, para fortalecer el alma cuando se está por enfrentar un prueba evidente, de manera de no caer derrotado por el tropiezo que provocará la Mala Inclinación (Ietzer Hará) natural de la humanidad. Por medio de la plegaria controlamos nuestro ego y nos cubrimos de la armadura que significa el altruismo, algo indispensable para el amor al prójimo.

Parashá Toldot 5772 (Descendientes) Génesis 25:19–28:9

2012-01-09T20:01:00.000-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.25:19-20 veele toldot itzjak ben-avraham avraham holid et-itzjak: (20) vaihi itzjak ben-arbaim shana bekajto et-rivka bat-betuel haarami mipadan aram ajot lavan haarami lo leisha:

Gen.25:19-20 Éstos son los descendientes de Itzjak, hijo de Avraham: Avraham fue padre de Itzjak. (20) A la edad de 40 años se casó con Rivkám, hija de Betuel el arameo, de Padán Aram, hermana de Labán el arameo.

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Saludos a todos estimados. Continuamos estudiando la porción de la Torá número 6, “Toldot”, “Descendientes”. Veamos qué nos enseñan los Sabios sobre la misma.

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La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal) nos dice:

«”…Itzjak fue hijo de Avraham. Avraham fue padre de Itzjak”: Un vez que el versículo expone que Itzjak fue hijo de Avraham, ¿qué necesidad tiene de reiterar que Avraham fue padre de Itzjak? Explica el Midrash que Itzjak era el orgullo de Avraham, y Avraham era el orgullo de Itzjak; el padre se enorgullecía por el hijo, y el hijo por el padre. Muchos se sienten orgullosos por sus padres o abuelos, pero su actitud de vida es tal que sus padres o abuelos no sienten, o no sentirían, orgullo por ellos. Y a eso alude la reiteración del concepto en el versículo: las dos fases deben estar presentes, el hijo siente orgullo por sus padres y ancestros, y a la vez su conducta debe ser tal de modo que sus padres o abuelos puedan estar orgullosos de él.

Acerca de la bendición de Itzjak: Que el patriarca Itzjak haya pretendido otorgar la bendición de la primogenitura a su hijo Esav, el perverso, merece una explicación. Y también lo merece que Yaakov haya recibido tal bendición valiéndose de un ardid. Itzjak era profeta y él sabía que la misión de su descendencia sería difundir la divinidad en el mundo; y por eso pretendió bendecir a Esav, porque Yaakov estaba instalado en las tiendas de estudio totalmente desconectado de los asuntos mundanos, mientras que Esav, como hombre de campo, era el canal adecuado para ejercer influencia sobre el medio, sólo que requería de una bendición para rectificar su camino y entonces trabajar para rectificar su entorno. Pero Rivká sabía que la verdad estaba con Yaakov, que no existe mejor forma que ejercer influencia positiva sobre el entorno que consagrarse al estudio de la Torá, como Yaakov, que incluso estando en casa del perverso Labán se mantuvo fiel a la observancia de los mandamientos. Rivká sabía que su hijo Esav estaba consagrado al campo y a los negocios más por interés propio que como forma de conectarse con la gente para difundir públicamente la divinidad. Y por eso Rikvá se negó a que la bendición la recibiese Esav, porque para Esav lo mundano no era sólo un medio en aras de un fin supremo, sino un fin en si mismo.

Sobre las bendiciones de Itzjak a Yaakov y a Esav: Los Sabios explican que el Supremo le provocó que perdiera la visión para evitar que reconociera a Esav y en su lugar bendijese a Yaakov. ¿Pero entonces, no habría sido más directo que Él le revelara abiertamente a Itzjak que Esav no era digno de recibir la bendición de la primogenitura? Más bien, el Supremo evitó hablar mal de Esav. Explican los Sabios de la Sabiduría interior de la Torá: Si esto es válido respecto de un perverso como Esav, cuánto más debemos cuidarnos de evitar hablar mal de un semejante.

“La voz es la voz de Yaakov, pero las manos son manos de Esav”: Fue Itzjak, el padre de los mellizos, ya ciego, quien hizo esta declaración. Se trata más bien de una exclamación de asombro: ¿¡Cómo se explica que la voz sea de Yaakov y las manos sean de Esav!? La voz de Yaakov y las manos de Esav son elementos mutuamente excluyentes. La pureza y la dulzura de la voz de Yaakov es incompatible con la perversidad de las manos de Esav. Se trata de una paradoja irreconciliable: Para ascender en los niveles de pureza se debe abandonar definitivamente toda práctica incompatible. O uno o lo otro.

Figurativamente, “Voz” alude a la suprema facultad del ser humano: su capacidad de manifestarse expresando reconocimiendo al Supremo. Y de hecho, esta es la virtud que establece la distinción de Israel; y a ello aluden las palabras: “La voz es la voz de Yaakov”. En cambio, Esav –todo el mal encarnado en el concepto Esav- se distingue por sus manos, la fuerza física.»

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Gen.25:21-22 Itzjak suplicó a YHWH, frente a su esposa, porque era estéril. YHWH accedió a su ruego, de modo que su esposa Rivká concibió. (22) Los hijos pugnaban dentro de ella, y ella se preguntó: “Siendo así, ¿por qué me toca esto a mí?” Y fue a inquirir a YHWH. (23) YHWH le respondió: “Dos pueblos hay en tu vientre y dos reinos serán separados de tu seno. Un reino prevalecerá sobre el otro reino, y el mayor servirá al menor. (24) Cuando se cumplieron sus días para dar a luz, resulta que había mellizos en su vientre.

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En primer lugar, es interesante la enseñanza que extraemos de la súplica de Itzjak. El Patriarca hijo de Avraham tuvo que orar por 20 años hasta que finalmente fue cumplido su pedido. Debemos tener en cuenta que Itzjak tenía conocimiento de que sería el hijo de Avraham por el cual el Todopoderoso bendeciría su descendencia, tal como se le había adelantado a su padre, sin embargo tenía a su esposa Rivka estéril. No la dejó a ella, ni buscó otra con el pretexto de encontrar alguien para la descendencia bendecida. Tampoco se quedó inmóvil o esperando con los brazos cruzados a que se cumpla la promesa. Lo que hizo es orar insistentemente por 20 años con paciencia y plena confianza en el Amo del Universo. Y esa es la clave para todas las cosas, la plegaria constante más acción, algo que enseña plenamente Itzjak. Cuando queremos obtener algo que no sea dañino para nosotros, debemos pedir pacientementes en nuestras plegarias y esperar todo lo que sea necesario atentos a actuar en buenas acciones, pero sabiendo que el Eterno puede llegar a probar nuestra paciencia, o finalmente no acceder a nuestro pedido porque Él decide qué es lo mejor, y a cambio nos da otras grandes bendiciones. Siempre debemos agradecerLe por todo lo que nos da, tanto las cosas que le pedimos como las que no.

Luego, cuando Rivka estaba embarazada tuvo complicaciones que le provocaban grandes dolores. ¿Qué hizo ella? Fue a consultar al Amo del Universo. Fue así que calmó su preocupación por el mensaje profético que recibe. Otra vez la enseñanza de buscar siempre ante cualquier problema en la vida, la Guía del Altísimo.

Y efectivamente, los reinos que nacerán de ella serán: de Esav, Edom y el Imperio Romano; y de Yaakov el Pueblo de Israel. Roma (parte del reino mayor) prevaleció sobre Israel (Reino menor) luego de destruir el último Templo de Jerusalem provocando el gran exilio actual; sin embargo, la profecía dice que el mayor servirá al menor. El dominio del reino mayor alude al alejamiento del Pueblo de Israel en cuanto a cumplir los Mandamientos del Todopoderoso, especialmente el de no cometer Lashón Hará (maledicencia). Pues, este pecado fue el que permitió al Imperio Romano destruir el Templo y llevó a Israel a la dispersión. Pero también es por la suma de muchas transgresiones de la Torá que sólo el Juez Celestial puede captar, a pesar del encubrimiento sutil del hombre en general dentro del Pueblo. El dominio del reino mayor también representa la ignorancia sobre la Voluntad Celestial y el dominio del egocentrismo, el egoísmo, el materialismo, la injusticia, y la falta de amor de Sus escogidos que deben ser luces a las naciones con sus correctos comportamientos. Pero ese dominio será temporal, porque al final prevalecerá el reino menor, o sea, el Pueblo de Israel y sus luchadores, porque el Todopoderoso se compadecerá y ayudará a los que se esfuerzan con plena fe en purificar sus almas y a alcanzar la santidad, para que sean redimidos y salgan victoriosos. Así también lo reflejan partes de Salmos:

Salm.37:23-27 Por YHWH, los pasos del hombre fuerte son firmes (se refiere al hombre fuerte en reverencia a Él), Él se deleita en su camino (y lo hace prosperar). (24) Aunque cayese no será rechazado, pues YHWH sostiene su mano. (25) Fui joven y envejecí, y no he visto a ningún virtuoso desamparado o a sus hijos mendigando pan. (26) Todo el día (el virtuoso) es bondadoso y presta (incluso cuando su situación financiera no es buena, y por ello), su linaje es para bendición. (27) Apártate del mal y haz el bien (evita trasngredir las prohibiciones y procura observar los mandamientos) y vivirás por siempre.

Salm.85:5-10 Hazno retornar Elohim de nuestra salvación y anula Tu ira contra nosotros. (6) ¿Para siempre estarás enojado con nosotros? ¿Prolongarás Tu ira para todas las generaciones? (7) ¿Acaso no es verdad que (al final) nos revivirás nuevamente para que Tu Pueblo se regocije en Tu Salvación? (8) Muéstranos, YHWH, Tu bondad y concédenos Tu salvación. (9) Puedo escuchar lo que dirá el Todopoderoso YHWH: hablará de Shalom a Su Pueblo y a Sus fieles para que no vuelvan a la necedad, (10) pues Su salvación está próxima de los que Le temen, para que la Gloria pueda morar en nuestra tierra.

Salm.103:8-18 Compasivo y piadoso es YHWH. Lento para la ira y abundante en Bondad. (9) No para siempre contenderá, ni para siempre guardará ira. (10) No nos trató conforme a nuestras transgresiones ni nos retribuyó conforme a nuestras faltas; (11) pues tan alto como está el cielo encima de la tierra, tan fuerte es su Benevolencia a quienes Le temen. (12) Tan lejano como el oriente está del occidente, así ha apartado de nosotros nuestras transgresiones. (13) Tanto como un padre se compadece de sus hijos, así YHWH se compadece de los que Le temen; (14) pues conoce nuestra naturaleza, tiene presente que somos polvo. (15) Los días del hombre son como hierba, como la flor del campo, así florece (16) y cuando un soplo pasa por él, no existe y nadie lo reconoce más en su lugar. (17) Sin embargo, la Bondad de YHWH es desde siempre y hasta la eternidad sobre los que Le temen, y Su Rectitud alcanza a los hijos de los hijos, (18) para los que guardan Su Pacto (Torá) y se acuerdan de Sus Mandamientos para cumplirlos.

Cuando se habla de “Retorno” (Teshuvá), se refiere a poner toda la voluntad en la vida en temer al Todopoderoso y obedecerle cumpliendo Sus Mandamientos, o sea, guardando Su Pacto. Así lo hizo Avraham, así también lo hicieron Itzjak e Yaakov, aunque el Pueblo descendiente tuvo que soportar el flagelo del reino mayor que descendió de Esav y el acoso de otros reinos. Pero los cautiverios y flagelos también se debieron a rebeldías del mismo Pueblo de Israel, algo que ya estaba profetizado en la misma Torá, ya que el Todopoderoso lo ve todo antes de que suceda. Y al final de todo los tiempos, cuando llegue el Mesías, el “reino menor” descendiente de Yaakov dominará sobre las demás naciones y éstas le servirán, y así se cumplirá la profecía.

Podríamos encontrar muchos mensajes más en esta gran Parashá, pero no disponemos del todo el tiempo suficiente para ello.

En cuanto a una idea ensencial de la diferencia entre Esav y Yaakov, debemos tener en cuenta que cada cual tiene la libertad de elegir ser “descendiente” de una u otra de las ideas conceptuales que significan cada uno de los mellizos. Esav alude a la vida materialista, a la mundana, a la que busca la felicidad según los bienes materiales o lo físico. También alude a la doble vida, a la vida que busca agradar por lo físico o superficial, y que descuida totalmente lo espiritual, y utiliza la elocuencia verbal para no cumplir con los Mandamientos del Todopoderoso.

En cambio Yaakov es el estudioso de la Torá; el que no se deja esclavizar por el placer mundano; el que redime el tiempo para aprovecharlo y meditar sobre la Sabiduría Celestial; el que está siempre atento a los buenos consejos de los Sabios y discierne en las experiencias de vida la Guía del Altísimo; el que experimenta lo físico o material para que sea un medio de elevación o crecimiento espiritual, y no lo contrario; el que busca la plena conexión con el Todopoderoso tal como su padre y abuelo, pero complementando a sus virtudes otras que lo hacen más completo. Y así como sus antepasados, Yaakov también mostrará que, en el camino correcto haciendo la Voluntad del Altísimo, también se sufre mucho, pero se sufre para bien, y no sólo para recibir grandes bendiciones en este mundo, sino también la vida eterna en el Mundo Venidero.

Parashá Jaié Sará 5772 (Vida de Sará) Génesis 23:1–25:18

2012-01-09T19:59:00.000-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.23:1-2 vaihiu jaie sara mea shana veesrim shana vesheva shanim shene jaie sara. (2) vatamat sara bekiriat arba hiv jevron beeretz kenaan vaiavo avraham lispod lesara velivkota.

Gen.23:1 Y fue la vida de Sará cien años, veinte años y 7 años. Esos fueron los años de vida de Sará. (2) Y murió Sará en Kuiriat Arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sará y a llorar por ella.

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Saludos a todos estimados. Continuamos estudiando la quinta porción de la Torá, “Jaié Sará”, “Vida de Sará”. Será necesario, para entender mejor el comienzo de esta sección, recordar que en la sección anterior se estudió la “Akedat Iztjak” (Atadura de Iztjak), mediante la cual fue puesta a prueba la fe de Avraham, como también de Iztjak. Al respecto tenemos un buen comentario de un Rabino que nos deja una gran enseñanza.

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La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal, pág.42) nos dice:

«En ese episodio, en que el Supremo desafía la fe de Abraham y de su hijo Itzjak al ordenarle al primero sacrificar al segundo, la prueba del hijo es más dura que la del padre, pues mientras éste escuchó la orden directamente de Hashem –y como tal, para él tenía carácter de incuestionable- Itzjak la escuchó tan sólo de boca de su padre, por lo que debió potenciar su fe al máximo de modo de darle crédito y dejarse sacrificar. Y en mérito al valor de su fe, este acto lleva justamente el nombre de Itzjak: Akedat Itzjak. Finalmente, ante el valor supra-humano evidenciado por ambos en su entrega absoluta e incondicional en aras del Supremo, surge el ángel e impide que Itzjak fuese sacrificado –Abraham e Itzjak eran hombres tan espirituales que toda la vida de ellos era una ofrenda a Hashem, cuyo valor trascendía del de un mero sacrificio físico. Hashem desafió la fe de ellos no porque Él necesitaba cerciorarse de su integridad, puesto que Él todo lo sabe. Más bien, lo hizo para hacerlos tomar conciencia a ellos de su gran potencial interior.»

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Aprovecho este espacio para insertar un comentario sobre la Parashá anterior gracias a la enseñanza del Rabino. Lo que explica al final de su nota anterior, hecha por tierra la idea que algunos manejan de que Itzjak fue sacrificado realmente y luego resucitado. Esa idea sólo podría sostenerse si se cambia la interpretación de muchas palabras hebreas traspasando el límite permitido. Hay que entender que el Todopoderoso conoce de antemano lo que el corazón del hombre decidirá, lo cual no implica que el hombre no tenga libre albedrío. Por un lado, el Eterno no necesitaba que Avraham matara a su hijo para saber si cumpliría con Su Orden. Por otro, como explicó el Rabino, la prueba era para que Avraham tomara conciencia de su propia fe y su nivel de obediencia, y al mismo tiempo se demuestra la fe de Itzjak. Por lo tanto, no había necesidad de muerte para probar lo que el Eterno ya sabía que podía ocurrir. Basta recordar parte de un Salmo de David para entender esto que digo:

Salm.139:1 YHWH, me examinaste y me conoces. (2) Tú me conoces (o sea, conoces mi pensamiento) al sentarme y al levantarme, entiendes mis pensamientos de lejos (antes de que yo los conciba). (3) Tú englobaste mi senda y mi descanso y conoces todas mis sendas. (4) Cuando aún no está la palabra en mi lengua, resulta que Tú, YHWH, ya la conoces toda.

Y éste es el modo de obrar del Todopoderoso con sus hijos escogidos para servirle. Cuando pasamos duras pruebas en la vida es para que tomemos conciencia que podemos superarlas a todas porque tenemos el gran potencial para ello, y sólo debemos tene plena fe obediente para seguir adelante sirviendo al Padre Eterno cada vez con más obediencia.

Y Sará no murió porque efectivamente su hijo fue sacrificado, sino que, como dicen los Sabios, murió de una crisis de angustia antes de poder ver el regreso de Avraham e Itzjak. Por eso aclara sobre el versículo 2 el Rabino citado:

«Hacía 12 años que Abraham y Sará vivían en Jevrón. Abraham, al volver de Moriá (Ierushaláim) después de haber estado predispuesto a ofrendar a su hijo Itzjak, pasó por Beer Sheva para luego retornar a Jevrón. Alternativamente, por ese entonces Abraham y Sará vivían en Beer Sheva, al sur. Y Sará estaba yendo hacia el norte en busca de su esposo e hijo, cuando repentinamente falleció en Jevrón.»

Con respecto a los tres números de la edad de Saráh, que literalmente aparecen enunciados como su vida, podemos llegar a pensar en que el Eterno quiere enseñarnos que son etapas de crecimiento espiritual. Pero en el versículo termina con el número menor, el 7, número que alude a la perfección y santidad en general en las Escrituras. Entonces, podría entenderse el siguiente mensaje: que de niños nacemos con el potencial de la santidad, y que a los 20 debemos efectivizar ese potencial con nuestra entrega en servicio al Todopoderoso –tal como lo hicieron Avraham y Sará- porque somos potencialmente capaces para ello, más allá de que sea una tarea por demás difícil al estar expuestos en la juventud a todas las tentaciones mundanas con nuestra debilidad carnal; como también a engaños de cualquier persona con enseñanzas sutiles en contra de la voluntad de nuestro Creador. Sin embargo, luego de muchos errores y traspies según las distintas experiencias, se va en camino al crecimiento reconociendo la madurez en el aprendizaje que representan los 100 años. El gran desafío es alcanzar esa madurez con sabiduría de vida que provee la Palabra del Eterno, simbolizado en los 100 años de vida de Sará enunciados en primer lugar. Ese debe ser el primer objetivo. Los 20 años aludirían a la edad enérgica del despertar de la razón, energía que debe estar puesta en buscar y conocer al Todopoderoso (cuanto antes mejor), más que en la preocupación por todo lo mundano, o perdiendo esa energía y tiempo en cosas vanas. Y el simbolismo antes mencionado de los 7 años debe ser siempre nuestro norte, nuestra meta constante, es decir, alcanzar la santidad que se logra sólo gracias a la obediencia a los Mandamientos del Altísimo, tal como lo mostró Avraham e Itzjak, y luego lo mostrará Yaakov y el Pueblo de Israel descendiente por el camino de la Torá.

Por otro lado, también tenemos otra durísima prueba de fe para Avraham, la de sobrellevar el duelo de su amada esposa Sará, y esto inmediatamente luego de pasar por la prueba de la atadura de Itzjak. Y por eso Avraham es un gran ejemplo de demostración plena de fe fortalecida, porque pasó cada una de las pruebas manteniendo la obediencia absoluta al Todopoderoso Único e Indivisible, siempre en servicio al Eterno y a los seres que encontraba en su camino para enseñarles sus creencias en el verdadero Amo del Universo. Y su vida fue un constante aprender, enseñar, servir, ayudar, luchar, vencer, y nunca bajar los brazos en cumplir sus objetivos hasta que no quedara más aliento de vida en su ser.

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Gen.23:5-6 Y los hijos de Jet respondieron a Avraham: (6) "Escúchanos, mi amo, tú eres un príncipe (profeta) de Elohim entre nosotros. Entierra a tu difunta en lo más selecto de nuestras sepulturas. Ninguno de nosotros te negará su lugar de sepultura a fin de que entierres a tu difunta”.

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La palabra “príncipe” o “profeta” se traduce del hebreo “nesí”, pero la raíz de tal vocablo nos dice algo más profundo cuando se refiere a Avraham. Los hijos de Jet lo conocían y sabía Quién estaba con él. Por eso podría entenderse tal palabra de acuerdo al significado de su raíz “nasá” como “elevado”, o “distinguido”, también “conducido”. Y en un versículo del Salmo 4 encontramos la misma palabra:

“Rabbím omerím mi-yarénu tov nesá-alénu or panéja YHWH.”

«Muchos dicen: “¿Quién nos mostrará el bien?” Alza sobre nosotros, YHWH, la Luz de tu Presencia.» (Salm. 4:7)

Pero lo de elevar tiene un connotación espiritual profunda. Avraham ha entregado su vida desde pequeño y no se conformaba con la costumbre familiar en la que adoraban ídolos. Avraham se desprendió de toda costumbre mundana e idólatra y buscó toda su vida la conexión espiritual verdadera con su Amo Todopoderoso, en el cual tenía plena confianza. Y esa conexión la logró por medio de una acción firme y mantenida: la obediencia a los mandamientos de su Padre y Amo Celestial, y no sólo la creencia en un Ser Único e Indivisible. Cuando dice la Torá que Avraham creyó al Eterno, también le obedeció, ya que debe ser algo inseparable el creer y obedecer para que haya verdaderos frutos de bondad y santidad. Por eso fue justificado, porque no sólo creyó, sino también obedeció plenamente. Porque de no haberlo hecho, hubiera tenido como dijo el emisario nazareno Yaaqov (Jacobo - Stgo): “una fe muerta”, o estéril, como lamentablemente tienen muchos aun. Y así dice:

Así también la fe, si no se expresa en obediencia a la Torah, está muerta en sí misma. Pero alguno dirá: "Tú eres observante (de la Torah), pero yo tengo fe. Bien: ¡Muéstrame tu fe sin obediencia a la Torah que yo te mostraré mi fe por mi obediencia a la Torah! (Yaaq.2:17-18. V.Cód.Real)

Aquí hay una clara enseñanza. No dice que es lo mismo obedecer que desobedecer para ser justos (como algunos interpretan de algunas traducciones), sino que muchos que no saben sobre mandamientos de la Torá, con sus actos de confianza, hambre de servicio y reverencia al Todopoderoso cumplen con algunos mandamientos sin saberlo, aunque les falte más obras por desconocimiento. El emisario nos dice que por la obediencia (de las obras según la Torá) se muestra la fe verdadera, la que da frutos con el ejemplo (con obras), la que no se queda sólo en palabras vanas y creencias vacías. Cuando se alcanza este conocimiento, el que no tenía obras de Torá, o tenía algunas sin saberlo, comenzará a tener más obras agregando más obediencia a su fe como lo hizo Avraham. Pues, la vida de este Patriarca fue un constante descubrimiento de sus capacidades espirituales en el camino del aprendizaje de la Torá, esta es, de la Instrucción Celestial que existe desde la Creación del Mundo.

Y el enviado Shaúl de Tarso (Pablo), dijo:

Porque los que sólo oyen la Torah no son justos delante de Elohim; sino los que cumplen la Torah son los que serán justificados. (Rom.2:13. VIN)

Como Avraham, no fue solamente justificado porque creyó y oyó, sino también porque obedeció y actuó haciendo lo que le fue mandado. Por eso lo dice claramente Yaaqov:

¿No fue justificado por su obediencia a la Torah nuestro padre Avraham cuando ofreció a su hijo Yitzjak sobre el altar? Mira bien y ve que su fe se expresaba juntamente con sus obras y la fe se perfeccionó por la obediencia a la Torah. (Yaaq.2:21-22. V.Cód.Real)

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Gen 24:1 Avraham era anciano, avanzado en años, y YHWH lo había bendecido en todo.

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Aquí tenemos el gran premio de la justificación por medio de la obediencia de Avraham. No quiere decir el pasaje que alcanzó bendición sólo al final de su vida, sino a cada paso que dio en su fe y honra al Poderoso Eterno durante su vida en entrega total. Avraham mostró con su vida que cuando se cree obedeciendo, se es bendecido en todo, aun en las pruebas como las que pasó él. La bendición de pasar pruebas es reforzarnos en la fe con obediencia a la Torá, a la Palabra perpetua del Eterno Padre; es aumentar nuestra luz para alumbrar el camino a los demás que están siendo probados; es enseñarles la senda por la cual caminar y cómo hacerlo a los que están sin conocimientos o engañados por falsas verdades.

Otra gran bendición que Avraham tuvo es la vida sin depender de lo material para estar confiado, porque tuvo en su mente sólo servir al Padre Eterno y a sus prójimos, a sus visitantes y mostrarles el camino a seguir. No significa que lo material sea malo en sí mismo, sino que malo puede ser el mal uso que se hace del mismo, porque siempre hay riesgo de perder en lo espiritual por dejarse arrastrar por lo material y por todas las tentaciones mundanas. Nada le faltaba a Avraham teniéndolo todo en conexión espiritual con el Todopoderoso.

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Gen 24:2-3 Y Avraham le dijo al servidor mayor de su casa, que estaba a cargo de toda su propiedad: “Pon tu mano bajo mi muslo y te haré jurar por YHWH el Elohim del cielo y el Elohim de la tierra, que no tomarás esposa para mi hijo de entre las hijas de los kenaanitas entre los cuales habito, sino que irás a la tierra donde nací y conseguirás una esposa para mi hijo Yitsjaq”.

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Avraham sabía que su hijo estaba sufriendo mucho por la muerte de su madre y por eso decidió hacerse cargo de encontrarle esposa para devolverle la alegría, ya que en el estado de mucha tristeza es difícil actuar y elegir bien. Hasta ese punto Avraham tenía una gran entereza (cosa que se logra con sabiduría de años de vida) para decidir con pura sensatez dejándose guiar por la inspiración del Padre Eterno. E hizo jurar a su siervo confiable para que haga todo lo que le pide, mostrando aquí nuevamente que la obediencia de siervo a amo, tal como debe ser la de todo hombre con su Amo Celestial, es la que da frutos efectivos y termina en bendición. El no elegir entre los kenaanitas tiene que ver con otra enseñanza profunda de no dejarse llevar por la emoción y la imprudencia del enamoramiento con cualquier persona, ya que se trata de evitar una incorrecta y no bendecida unión. El dicho de “irás a la tierra donde nací y conseguirás una esposa”, se refiere también a buscar la esposa en la raíz de su fe, de modo de seguir el mismo camino de Avraham. También muestra que de la mano del Todopoderoso no siempre se encontrará esposa/o en el lugar donde se viva, tal como aconsejan muchos. Lo bueno y distinguido destinado por el Eterno no siempre está cerca. Sin embargo, lo aconsejable es formar matrimonio con alguien de la fe semejante, y mejor aun si caminan de acuerdo a Torá. El viaje que hará Rivká es una imitación de lo que hizo Avraham, esto es, salir de un lugar que no le correspondía para los propósitos del Padre Eterno, y por eso era la elegida para Itzjak.

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Gen 24:5-8 Y el servidor le dijo: “¿Y si la mujer no consiente en seguirme a esta tierra, deberé entonces llevar a su hijo a la tierra de la que usted viene?” Avraham le contestó: “¡Bajo ningún concepto debes llevar a mi hijo allá! YHWH, el Elohim del cielo, que me sacó de la casa de mi padre y de mi tierra natal, quien me prometió bajo juramento, diciendo: ‘Yo le asignaré esta tierra a tu linaje’ –él enviará a su mensajero delante de ti, y tú conseguirás de allá una esposa para mi hijo. Y si la mujer no consiente en seguirte, entonces quedarás libre de este juramento que me has hecho; pero no lleves a mi hijo allá”.

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Enseña este pasaje otra vez la importancia de la obediencia, la del siervo ante su amo Avraham, y la de Avraham ante su Amo Celestial. Por otro lado nos da a entender que si el hijo volviera a su anterior tierra podría cometer errores en el estado que estaba, como el quedarse Itzjak en la tierra donde el Eterno le dijo que no sería herencia. También muestra profundamente el peligro de volver atrás en el avance de la fe correcta en la cual ya estaba encaminado Itzjak obedeciendo los mandamientos como lo hizo su padre. “el Elohim del cielo, que me sacó de la casa de mi padre y de mi tierra natal..” también hace referencia a sacarlo de la vida dependiente de la mundanidad y la ceguera espiritual para establecerse en la conexión continua y en obediencia que tenía en la tierra que sería la Prometida, la Tierra de Israel.

Luego Avraham le aseguro con plena confianza a su siervo que la Mano del Todopoderoso lo guiará para que se logre el objetivo. La actitud del siervo muestra la duda correcta que se debe tener para aprender y establecerse en el camino verdadero de la fe. De no haber preguntado, el siervo quizás hubiera obrado mal al hacer lo que Avraham no quería. Esto nos enseña que no hay que creer que uno lo sabe todo en cuanto a caminar en la fe, que siempre hay que estar atentos a consultar con los sabios, investigar siempre con humildad, abrir bien los ojos ante posibles engaños, tener ese fuego de aprender la Verdad Verdadera y no quedarse expuesto ante la falsa. El siervo fue prudente y alcanzó sabiduría para lo que tenía que hacer. Eso es lo que debemos hacer siempre como siervos del Padre Celestial, averiguar todo lo que hay que hacer, sacarnos todas las dudas para obrar bien de acuerdo a la Voluntad de nuestro Amo Creador, y nuestro “amo Avraham” es precisamente la Torá y los Profetas (La Palabra del Todopoderoso), que nos mostrará el camino verdadero de la Voluntad del Eterno Padre.

“Y si la mujer no consiente en seguirte..” muestra que Avraham tenía plena confianza en lo que estaba haciendo, pero no con arrogancia propia, sino con prudencia sabiendo que el Eterno tenía la última palabra. Muchas veces creemos que estamos seguro de lo que debemos hacer, por ejemplo en cuanto encontrar esposa/o, pero al final no resulta como esperábamos y lo hacíamos confiando plenamente en la guía de nuestro Padre Celestial. Eso enseña Avraham, que obremos con confianza plena siempre, pero sabiendo que lo que no se da es porque Él decide lo mejor y la última palabra es de Él, no la nuestra, así como con todas nuestras decisiones. Esto es entender que TODO ES PARA BIEN NUESTRO, y así fortalecemos nuestra fe. Y si no tenemos esto en cuenta, posiblemente nos desviemos del Plan Celestial que es para nuestro beneficio.

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Gen 24:12 Y dijo: “Oh YHWH, Elohim de mi amo Avraham, concédeme éxito en este día, y trata con bondad a mi amo Avraham. Aquí estoy junto al pozo mientras las hijas de los paisanos salen a sacar agua, que la muchacha a quien yo le diga: ‘Por favor, baja tu cántaro para que yo beba,’ y que responda: ‘Beba usted, y también abrevaré a sus camellos’ –que sea esa la que tú has decretado para tu servidor Yitsjaq. En eso sabré yo que habrás tratado bondadosamente a mi amo”.

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En primer lugar vemos que la oración está orientada a encontrar una mujer con la característica distintiva de Avraham. Pero pensemos también en algo más profundo que esconde codificadamente el pasaje. Tenemos el elemento común usado en las Escrituras para hacer alusión a la Torá: el agua, elemento que se repetirá cuando Yaakov conozca a Rajel. Y efectivamente, que se cumpliera el pedido del siervo de Avraham implicaba que se cumpliera por parte de Rivká un acto que enseña la Torá. Por ello, el ofrecimiento de agua alude a ofrecer su vida para vivir de acuerdo como enseña la Torá, que es vivir de acuerdo a la Guía del Todopoderoso. Rivká tenía esa sed de Agua Celestial y estaba obrando de acuerdo a esa misma Agua. Allí está la muestra del Poder de la Torá y de la Palabra milagrosa del Amo del Universo cuando uno decide entregarse a la obediencia como Avraham y también Rivká. Y luego sucede con ella lo mismo que con el Patriarca, salió de un entorno idólatra para elevarse desde una fe impura y se incorpora a una familia guiada según la Torá, y es bendecida como esposa de Itzjak. Tenemos muchos ejemplos para imitar y caminar buscando servir correctamente al Amo del Universo, tal como Sará, Rivká, Rajel y Leá, las Matriarcas de Israel; como también Avraham, Itzjak e Yaakov, los Patriarcas.

Parashá Vaierá 5772 (Y se le reveló) Génesis 18:1–22:24

2012-01-09T19:58:00.001-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.18:1 vaiera elav YHWH beelone mamre vehu ioshev petaj-haohel kejom haiom:

Gen.18:1 Y se le reveló YHWH en las planicies de Mamré, estando él [Avraham] sentado a la entrada de la tienda, al calor del día. (Trad.del Rab. Reuben Sigal en Torat Emet)

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La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal, pág.35) nos dice:

«Este era el tercer día de la circuncisión, y a pesar de su dolor y del calor sofocante, Abraham estaba allí sentado procurando invitar huéspedes a su casa, como siempre lo hacía –era la bondad en esencia. Hashem hizo que fuera un día sumamente caluroso para que la gente no saliera al desierto y así evitarle a Abraham la molestia de atenderlos, pues estaba muy dolorido por la circuncisión. Pero cuando Hashem notó que Abraham estaba más afligido por no haber gente a la que atender que por su dolor físico, envió a los tres ángeles para que los recibiera y se sintiera a gusto.

En una oportunidad, un niño de cuatro o cinco años de edad, nieto de un prestigioso maestro, se presentó llorando ante su abuelo, cuestionando: “¿Por qué Hashem se reveló ante el patriarca Abraham y no se revela ante nosotros?” Y el abuelo le respondió: “Cuando un hombre de noventa y nueve años de edad decide circuncidarse merece que Hashem se le revele”. Cuando un hombre, después de haber trabajado con su ser, toma conciencia de la Presencia de Hashem, se hace digno de recibir tal grado de manifestación de la Divinidad. Y el niño, que en el futuro también él devendría un gran maestro, comprendió…»

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Saludos a todos estimados. Continuamos estudiando la cuarta porción de la Torá “Vaierá”, aún con la historia de Avraham.

Es interesante el concepto de revelación (más que aparición) del Todopoderoso a Avraham luego de cumplir con la obediencia de la circuncisión. Esto nos puede dejar una gran enseñanza. Si bien es cierto que el Eterno se le revela a quien quiere, a los que son más obedientes de Su Voluntad y desean vehementemente conocerLo se les revela más. Eso significa lo que dice la cita anterior con trabajar el ser propio. Porque el Eterno permanece oculto para que sea buscado, para que por medio del temor a Él se forje el amor y deseo intenso de encontrarlo, tal como vimos en la Parashá anterior con la inciativa explicada a partir de la interpretación de “Lej lejá”. Uno de los caminos para intentar hallarlo es la obediencia a sus mandamientos. El otro, a lo que alude el versículo 2 cuando dice: “Alzó sus ojos…”, es conectarnos con el Todopoderoso por medio de la plegaria confesora y llena de arrepentimiento en una postura de auto-juzgamiento.

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Gen.19:24-26 Y YHWH hizo llover sobre Sedom [Sodoma y Gomorra] y Amorá sulfuro y fuego proveniente de YHWH, desde el cielo. (25) Él dio vuelta (destruyó) aquellas ciudades y toda la planicie con todos los habitantes de las ciudades y toda la vegetación. (26) Pero su mujer [de Lot] miró por detrás de él y se convirtió en un pilar de sal.

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Parte de la humanidad, hoy en día, se encuentra mirando hacia atrás como la mujer de Lot, es decir, mirando hacia el pasado trayendo a la memoria continuamente errores que se deben borrar de la mente y superarlos. Otra interpretación de “mirar hacia atrás” es el apego excesivo a lo material. Otra más, puede ser el bajar los brazos en la lucha por el camino de la Verdad, tratando de regresar a la comodidad de una vida alejada de la verdadera Voluntad del Todopoderoso. Estas actitudes pueden provocar que uno caiga en tristeza frenando el crecimiento espiritual, el cual se simboliza en la mujer avanzando a medida que se aleja de Sodoma. Esta ciudad representa la vida de quien se enceguece en la arrogancia y la soberbia de su ego, y menosprecia los Consejos Celestiales para una bendecida vida en este mundo y una inmejorable vida en el Mundo Venidero.

Por otro lado tenemos la transformación de la mujer en pilar de sal. De esto podemos tener una sugerida interpretación. La transformación en pilar alude a perder toda fe en la lucha por hacer la Voluntad del Altísimo, es decir, dejar de cumplir existencialmente con el propósito para lo que uno es creado. Cuando uno es considerado “tov” (en hebreo), no es sólo “bueno” como se traduce comunmente. “Tov” significa que cumple con el propósito para lo que algo fue creado. Y la sal fue creada para salar, pero al mismo tiempo para conservar alimentos. Esto tiene el gran simbolismo de que uno debe permanecer aprendiendo y haciendo la Voluntad del Amo del Universo. La perseverancia es una cualidad indispensable en la fe hebrea, cualidad que demostró ampliamente Avraham a través de todas sus pruebas, y luego lo demostraron los demás israelitas descendientes.

La Torá nos dice con respecto a la sal que conserva:

Num 18:19 Todas las ofrendas sagradas Terumá que eleven (donen) los israelitas para YHWH, te las entrego a ti, a tus hijos y a tus hijas que están contigo. Es una norma para siempre, pacto de sal ante YHWH –todo eso es para ti y para tu descendencia. (Torat Emet)

2Crn 13:5 Ustedes saben bien que YHWH el Elohim de Israel le dio a David el reinado sobre Israel para siempre –a él y a sus hijos– mediante una alianza de sal. (V.I.N.)

Y luego nos dirá para completar el Santo Rabí Yeshúa:

Por aquel tiempo dijo Iehoshúa a sus discípulos: Ustedes son sal en el mundo, si la sal cesara de cumplir su función con respecto a su sabor ¿con qué se salaría? No sirve para nada, sino para ser echada afuera, y ser pisoteada con los pies. (Mat.5:13, Mat.Hebreo Shem Tov, trad.Avdiel B.Obed)

Después de estas citas podemos entender mejor la interpretación sobre lo sucedido a la mujer de Lot. La sal que cada uno tiene potencialmente desde que nace, pero que debe actualizar (efectivizar su sabor) en su alma es el cumplimiento de la Voluntad Celestial. Cuando el ser de uno está orientado en esa senda, uno debe vivir anhelando ser bueno, es decir, cumplir la función existencial de nuestra humanidad con cuerpo y alma atendiendo al Sumo Bueno que nos muestra el Camino. Eso significa elevarse por sobre la vida animal y perfeccionar todo lo físico a nuestro alcance para que el espíritu permita elevar el alma sin alejarse del mundo. Y esa senda lleva a potenciar el amor enseñado por la Torá, el amor que se le debe al Eterno y al prójimo, tal como la Palabra Celestial lo enseña, y tal como Avraham ha dado ejemplo.

Por lo tanto, la transformación de la mujer de Lot en pilar de sal alude a que su sal, es decir, su voluntad dejó de hacer lo que ordenaba el Altísimo y prefirió volver atrás quedando atrapada en el pasado. Su sal dejó de cumplir su función y perdió su sabor. Fue hecha parte del desierto en la zona que fue castigada con Sodoma, como la Torá lo aclara diciendo con respecto a los abandonan el Pacto de YHWH:

Deut.29: Todo es sulfuro y sal. Toda su tierra es fuego. No puede sembrarse y no puede producir ni puede crecer en ella ninguna clase de hierba, tal como sucedió en la devastación de Sedom y Amorá, Admá y Tzevoím, ciudades que YHWH destruyó en Su ira y en Su indignación. (Torat Emet)

En conclusión:

Para evitar caer en el estado de la mujer de Lot, esto es, en el estado existencial haciendo lo contrario para lo que fuimos creados -que es hacer la Voluntad del Todopoderoso, debemos aprender a usar nuestra sal. Esto implica hacer lo que hizo Avraham, un “lej lejá”, un “viajar” hacia nuestro más profundo ser interno para buscar la revelación del Altísimo mediante la obediencia a Sus Mandamientos. Cuando tomamos conciencia de Su Presencia en nuestra existir, aparecerá nuestro temor a Él, indispensable para comenzar a obedecer cada vez más y más, y al mismo tiempo para sazonar nuestra alma, es decir, para impregnarla de plena voluntad de agradar y servir al Todopoderoso Amo del Universo, de la misma manera que el primer patriarca Avraham lo hizo.

Logrando que nuestra sal sea “tov”, es decir, que “sale” cumpliendo la función de iluminar a otros para que puedan elegir el camino de la vida según lo enseña la Palabra Verdadera del Altísimo Santo Bendito Sea –que es el Camino que muestra la Torá, lograremos ser luces para las naciones eliminando las oscuridades y los lugares insembrables e improductibles para la Voluntad Celestial. Haciendo todo esto, entonces podremos ser “tierra fértil” según la parábola del Sembrador enunciada por Yeshúa (Mat.13), y podemos ayudar a que otros también sean tierras fértiles. La Luz Celestial necesita expandirse a través de nuestra función debida en servicio al Todopoderoso hasta la llegada del Mashíaj Ben David.

Parashá Lej Lejá 5772 (Vete para ti) Génesis 12:1 – 17:27

2012-01-09T19:55:00.002-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Genesis 12:1 vayómer YHWH el-avrám lej-lejá meartzejá umimoladtejá umibét avíja el-haáretz ashér aréka:

Gen 12:1 YHWH le dijo a Avram: “Vete para ti de tu tierra, de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré. (O sea, asume el desafío, libérate de todo aquello que te mantiene atado, y accede a un nivel espiritual superior). (Trad.de Reuben Sigal en Torat Emet)

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Saludos a todos estimados. Continuamos estudiando la tercera porción de la Torá con la historia de Avraham.

Y desde el principio ya se asoma la personalidad de Avraham. Este oyó al Todopoderoso, tal como lo pide el Shemá en Deut.6:4, y obedeció. Comprendió que haciendo eso su existencia o vida sería bendecida. Esta enseñanza es una de las cosas que nos enseña esta Parashá. Avraham no dijo “por qué yo” al Eterno, sino que hizo tal cual le fue ordenado, marcando el camino de una fe plena en el monoteísmo.

“Lej lejá” en primer lugar se puede entender como “vete para ti”, y de hecho, es lo que hizo el patriarca siguiendo la orden de salir de su tierra. Esto significaba abandonar toda costumbre y gran parte de su familia en un lugar donde no estaba cómodo según las creencias paganas por haber aprendido sobre el monoteísmo. También significaba no seguir su propio consejo y deseo, sino el que el Todopoderoso le indicara porque tenía fe como dijo David: “Me harás conocer la senda de la vida, la profusión de alegrías en Tu Presencia, las delicias que siempre están a Tu Derecha.” (Salm.16:11). Y Avraham se habrá reflexionado para sí mismo como David también lo hizo, cuando dijo: “(12) ¿Quién es ese hombre temeroso de YHWH? Él le enseñará el camino que debe elegir. (13) Su alma gozará del bienestar y su descendencia poseerá la tierra.” (Salm.25:12-13).

Este hecho nos enseña que debemos entregar nuestra vida a la dirección de nuestro Padre Eterno y olvidarnos de lo que nuestro ego nos diga. El ego, alejado de la Dirección del Todopoderoso, se transforma en nuestro enemigo, porque la mayor de las veces hace que nos equivoquemos en las decisiones tomadas. Pero también el ego está gobernado por la Ietzer hará (la inclinación natural a desobedecer al Eterno desde nacimiento), por lo que el camino que toma se hace sufrido, y a su vez en dirección hacia fines que fracasan. El camino que nos muestra el Eterno también puede ser sufrido y lleno de pruebas, tal como le sucedió a Avraham, pero el fin es plena bendición porque se mantiene una fe en que todo es para bien, tarde o temprano, porque la confianza es total en el Altísimo que Guía a Su manera, que es la mejor aunque a nosotros nos parezca difícil.

Por otro lado, “lej lejá” se entiende también como “vete a ti” o “vete por ti”. Esto nos enseña en profundidad a buscar al Todopoderoso dentro de nosotros mismos. Las situaciones que vienen como pruebas duras y causan confusión, desesperación o aflicción, todas son para acercarnos al Eterno, y está en uno mismo tomar la decisión de encontrarLo. Para lograrlo debemos dar un gran paso de, por un lado, creer con plena confianza en uno mismo, y por otro, obedecer el “vete a ti”, es decir, buscar espiritualmente desde nuestro profundo interior para salir de lo que nos ata, generalmente de costumbres que dañan el alma. Por ejemplo: cuando tenemos un problema de mala reacción ante algún prójimo, casi siempre nos ponemos a la defensiva justificándonos con alguna razón ante la provocación. Al culpar siempre al otro, muy posiblemente no estamos viendo la causa que hace que tengamos una actitud incorrecta al reaccionar mal. El Todopoderoso nos pide que hagamos “vete hacia ti”, viajemos por el alma hacia nosotros mismos y hagamos un auto-juzgamiento, es decir, un examen de conciencia de nuestra actitudes y aprendamos a no reaccionar mal corrigiendo nuestro defecto, aún si tenemos razón en alguna discusión.

El Altísimo nos dice algo así como: “Entiende que sufres porque estás lejo de mí aunque te parezca que no por malas enseñanzas que te dieron; debes despertar y comenzar de cero. Lo que antes te parecía sabiduría, hoy es ignorancia y debes seguir adelante buscando la Sabiduría, es decir, buscarme a Mí, y Mi Verdad, y Yo te ayudaré corregir tus defectos y errores. Pero debes tener firme decisión de crecer y no envanecerte en lo que has aprendido hasta ahora, que es nada ante lo que te falta aprender.”

El “vete hacia ti” también implica comenzar a luchar contra las tentaciones mundanas para evitar que uno se haga esclavo de ellas. Y la victoria es lograr el autocontrol de su humanidad. Si bien es cierto que, como dicen, “la carne es débil” (y la Ietzer hará es fuerte), la ejercitación decidida de estudiar la Palabra del Todopoderoso, de poner en práctica Sus Mandamientos, y con el arma de la plegaria constante, se logrará controlar esa debilidad paulatinamente recibiendo también fortaleza y dirección desde lo Alto. Esta lucha implica una toma total de conciencia para mantenerse con la vista firme en hacer la Voluntad del Eterno. Esta toma de conciencia es tener en claro que el principal objetivo de la vida es tener como único Amo al Todopoderoso y buscar agradarle por encima de cualquier otro ser. Pero no es tan sencillo porque tenemos las provocaciones del mundo con todas sus tentaciones hacia nuestras debilidades. La clave la dio el Rabí Yeshúa cuando dijo:

Por aquel tiempo Iehoshúa dijo a sus discípulos: No puede el hombre servir a dos señores, excepto que a uno aborrezca y al otro ame, o que a uno honre y al otro menosprecie, ustedes no pueden servir al Poderoso [Elohim] y a lo mundano [Olam]. (Mat 6:24, Mat.Hebreo Shem Tov, trad.Avdiel B.Obed)

Luego de este versículo, Yeshúa enseña a no vivir plenamente buscando satisfacer los deseos mundanos por sobre la sanidad del alma, sino a buscar cumplir con la Voluntad del Todopoderoso y, de esa manera, lograr satisfacer lo que se necesita. Pero es una cuestión de decidir qué amo tener para obedecerle: o al Eterno -para liberación carnal y victoria espiritual, o al mundo -siendo esclavo de las pasiones carnales o haciendo sólo lo que el ego dice viviendo en costumbres idólatras, que se entiende como vivir aún en Egipto.

Parashá Bereshit 5772 (En el principio) – Bereshit/Gen.(1:1-6:8)

2012-01-09T19:39:00.006-03:00

Por Gavriel Ben Yosef de Santa Fe, Argentina.

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Gen.1:1-3 bereshit bara elohim et hashamayim veet haaretz: (2) vehaaretz haieta tohu vavohu vejoshej al-pene tehom veruaj elohim merajefet al-pene hamaim: (3) vaiomer elohim iehi or vaihi-or:

Gen.1:1 En el principio creó Elohim el cielo y la tierra. (Trad.general)

Gen.1:1-3 En el principio de la creación, al crear Elohim el cielo y la tierra, (2) cuando la tierra estaba caótica y desolada, con la oscuridad cubriendo la superficie del abismo y el Espíritu de Elohim cerniéndose sobre la superficie de las aguas, dijo Elohim: “Haya luz”, y hubo luz. (Trad.de Reuben Sigal en Torat Emet a igual que las siguientes)

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Saludos a todos estimados. Recomenzamos el estudio cíclico anual de la Torá, inmediatamente luego de haber leído la última porción llamada Vezot Haberajá, con la que cierra el Libro de Devarim (Deut.). Antes de algún comentario propio, acudamos a los de un capacitado en la materia.

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La Torat Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Segal, pág.1) nos dice:

«El Libro de Bereshit comienza con el relato de la creación. Hashem crea al mundo y lo transforma en un medio habitable. Y en lo que al género humano respecta, dicho carácter de habitabilidad no sólo alude a la supervivencia física, sino también –y fundamentalmente- a la convivencia social y la expresión espiritual. El bien y el mal se encuentran en estado deliberadamente caótico –un mismo hecho puede ser bueno o malo según la forma y la actitud en que se llegue al mismo. De modo que fines y medios se funden conformando una única entidad: ambos son el objetivo. Y allí, en ese caos, el hombre juega su gran papel: Su misión, en todo aquel gran engranaje llamado “existencia”, consiste en descartar el mal y elegir el bien.

Pero el hombre no está solo ni librado a su buena suerte. Por el contrario, tiene ante sí una huella de gran ayuda que le guiará hasta alcanzar su meta. Esa huella son los patriarcas, cuyo refinamiento espiritual y dinamismo puesto de manifiesto en su servicio a Hashem constituyen para nosotros un antecedente; ellos son el modelo a emular.

Pruebas y libre albedrío son los desafíos a los que se ven enfrentados los patriarcas. Pero no porque el Supremo necesite medir su capacidad de respuesta, pues Él es el Conocedor por excelencia, y todo lo sabe sin necesidad de comprobaciones. Más bien, al superar los escollos con que deben enfrentarse, se abre ante ellos –y ante toda persona que logra superar sus propias dificultades- la posibilidad de conocer su potencial espiritual, y así poder transformarlo en realidad. En este sentido, los patriarcas establecieron un precedente para el Pueblo de Israel. “La vida de los padres constituye un antecedente y catalizador para sus hijos”, declaran los Sabios, el cual se manifiesta en la pujanza y el fervor –generación tras generación- por mantener viva su identidad de pueblo a través de su identificación con Hashem.

Aquel puñado de patriarcas –a modo de semilla fundacional- se transforma en una gran familia y luego en nación caracterizada por sus valores morales y espirituales, elementos con los cuales ha de enfrentar con hidalguía y estoicismo el desafío mayúsculo de la esclavitud en Egipto.

Más allá de cualquier otra consideración, la Torá es fundamentalmente el Libro que le revela al hombre la Voluntad de Hashem, qué debe hacer y cómo debe hacerlo. Era de esperar, entonces, que Hashem comenzara la Torá con la especificación de algún precepto, por ejemplo, el precepto de establecer y calcular el calendario, que fue el primer precepto que se ordenara a los israelitas como nación constituida. ¿Y por qué entonces comienza con la historia de la creación? Para resaltar el rol de Hashem como Amo del universo. Hashem creó el mundo y distribuyó las tierras a los diferentes pueblos a Su Voluntad, para que ninguna nación pudiese discutir el derecho de los israelitas a habitar en su propia tierra, la Tierra de Israel, que Hashem les entregó como su propiedad eterna.

Ya desde su principio la Torá plantea el objetivo de la creación: Que haya luz; que con tu luz ilumines la oscuridad de la materia. La primera frase de Bereshit suele traducirse como “al comienzo creó Elohim cielo y tierra”, lo que vendría a establecer el orden cronológico de la creación: primero el cielo, luego la tierra. Sin embargo, Rashi aduce que esa interpretación no se ajusta a la gramática hebrea; y por ende el versículo de ningún modo plantea un orden secuencial.

Que cielo antecede a tierra es un indicador de que en la interacción espíritu-materia lo primordial son los valores espirituales, aquellos que dan un sentido real a tu existencia.

El relato de la creación alude metafóricamente a los diferentes estados del Beit HaMikdash (el Gran Templo de Ierushaláim), la frase “La tierra estaba caótica” alude a la destrucción del mismo. “El Espíritu de Elohim cerniéndose sobre la superficie de las aguas” alude a que incluso estando en el exílio, después de la destrucción, la Torá permanecería con nosotros. Y la frase “Haya luz” sugiere que –finalmente- Hashem ha de iluminar el mundo con la luz eterna, la luz del Mashíaj (Is.60:1), en referencia a la construcción del Tercer Beit HaMikdash.

Hashem creó un mundo en caos. Y a ese caos lo iluminó con Su Luz. Iluminar la oscuridad del mundo con la luz de la Divinidad, ése es el objetivo. “Primero oscuridad y después luz” es el principio rector de la existencia toda.»

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Interesante introducción para comprender las profundidades de las enseñanzas de la Torá desde el principio. Primero oscuridad y luego luz dice el rabino, y efectivamente así es con la vida de cada uno. Todos nacemos “en oscuridad”, es decir, como consecuencia de lo que vemos en esta Parashá por la primera desobediencia de Adam y Javá (Eva), nacemos con la Ietzer Hará, esto es, con la inclinación natural a desobedecer la Voluntad de nuestro Padre Eterno, esto es, a transgredir sus Mandamientos, esto es, a pecar. Así lo describe David:

Porque con (inclinación a la) iniquidad fui creado, y con (tendencia a la) transgresión fui concebido (desde el) vientre de mi madre. (Salm.51:7 [5]. Trad.del Rab. R.Sigal)

Entonces, nacemos con esa oscuridad que es necesario iluminarla con la Palabra del Todopoderoso (que está en su Torá), porque como dice David:

Pues contigo está el manantial de Vida, en Tu Luz veremos luz. (Salm.36:10)

O sea, en la Luz Verdadera de la Torá, que es la Instrucción Celestial del Todopoderoso, podemos deshacer nuestra oscuridad del alma que se intensifica con el correr de los años si nos alejamos de esa Luz Celestial (Su Palabra). Porque lo que ofrece el Mundo –y sus enseñanzas humanas y engañosas- es caos y desorden, es un estado de felicidad basada un bienestar efímero, sustentado en el placer carnal y transitorio. Y la Luz del Eterno es la única que nos ilumina el camino de nuestra vida para que podamos transitar con el correr de los años con menos tropiezos, con más sentido verdadero de la existencia, y con más goce y bienestar con esperanza firme de alcanzar el goce eterno en el Mundo Venidero. Porque, como dice el Salmo 119:105 “Tu Palabra es lámpara a mis pies, y una Luz a mi camino.”.

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Gen.1:7-8 Hizo Elohim el firmamento y separó las aguas que estaban debajo del firmamento de las aguas que estaban por sobre el firmamento, y fue así. (8) Elohim llamó al firmamento “cielos”. Fue el anochecer y fue la mañana, segundo día.

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La Torat Emet nos dice:

«Notar cómo en todo el proceso de la creación de la naturaleza se menciona exclusivamente el nombre Elohim. Mientras Nombre Hashem se menciona recién en Gén.2:4. Pues justamente el valor numérico de Elohim es 86, igual que la palabra hebrea hateva (“naturaleza”), sugiriendo que el nombre Elohim es expresión de la Divinidad cuando adopta el ropaje de la naturaleza. Opuestamente, el Nombre Hashem, Havaiá –como contracción de las voces haiá, hové e ihié, significando “pasado, presente y futuro” simultáneamente- es expresión de la Divinidad en su más puro estado, trascendiento las limitaciones de tiempo y espacio. La interacción armónica entre ambos, el equilibrio entre ambos elementos,es lo que posibilita la existencia.

Cielo, en hebreo es shamáim, contracción de las voces esh (fuego) y máim (agua), significando que el cielo está compuesto de la antítesis de ambos elementos. La unión de los opuestos es de un poder tal, capaz de dar lugar a la más elevada de todas las cosas: el cielo. Unir y armonizar los opuestos, allí radica el sentido de la vida.»

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Gen.1:26 Dijo Elohim: “Hagamos un hombre a Nuestra imagen, según Nuestra semejanza, para que tenga dominio sobre los seres acuáticos, sobre los seres voladores del cielo, sobre los animales, sobre la tierra y sobre todo ser que se arrastra sobre la tierra”. (27) Creó Elohim al hombre a Su imagen, a imagen de Elohim lo creó, varón y mujer los creó.

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La Torat Emet nos dice:

«”Hagamos”, en plural, puede inducir a la falsa creencia de que existiría más de un Creador. Cuando Moshé le hizo ese planteo a Hashem, Él le respondió: Quienquiera pensar mal, siempre encontrará excusas para hacerlo. Más bien, esta expresión viene a ser una lección de modestia para la humanidad, en el sentido de que Hashem, con todo Su potencial como Creador del universo, al momento de crear al hombre tuvo la humildad de aconsejarse con Sus subalternos –los ángeles.

“Dominio”, en hebreo, puede leerse también como descenso, indicando que si el hombre es meritorio tiene dominio sobre los animales; de lo contrario, es inferior a ellos.

“A imagen de Elohim” alude al rol del hombre como microcosmos, en el que convergen todas las fuerzas de la creación. A ti te fue conferida una cualidad única: el libre albedrío. Puedes optar por conducirte en base a tu mero instinto de supervivencia, igual que los animales; o bien puedes optar por darle a la existencia un sentido ético-moral-igual que Hashem- y conducirte en base a nobles principios.

“Hombre”: Adam, en hebreo. La voz Adam está compuesta de la letra alef ( א) y la palabra dam (sangre). La letra alef es la primera del alfabeto hebreo, y como tal representa al Uno por excelencia, al Amo del universo. Y la palabra sangre (dam) simboliza la estructura física del hombre. Resulta así que el adam (hombre) es la conjunción de alma y cuerpo, y por ende, más que un homo sapiens, el hombre es ante todo un homo spiritus, en el que el ser físico está subordinado al ser espiritual. El factor espiritual del hombre es su capacidad de autocontrol, poner el cuerpo y la materia al servicio de objetivos trascendentes; es la capacidad tuya de transformarte en el amo de tus propios impulsos, y así evites ser esclavos de ellos.

El hecho de haber sido creado en último lugar, tiene para el hombre una doble lectura: Si estás comprometido con objetivos de vida superiores –si estás comprometido con la observancia de la Voluntad del Todopoderoso, que en definitiva constituye el mismísimo sentido de tu existencia, eres entonces el rey de la creación, y como tal –para la obtención de tus nobles objetivos- tienes a tu entera disposición la explotación de todos los recursos naturales, que justamente por eso fueron creados antes que ti, para estar sometidos a tu voluntad ni bien los requieras. Y por el contrario, si no estás comprometido con la observancia de la Voluntad del Todopoderoso, incluso el más insignificante insecto tendría derecho a recriminarte de qué te vanaglorias, si incluso él fue creado antes. Y también una baldosa podría recusar tu derecho a pisotearla, pues mientras ella cumple con la finalidad para la que fue creada, tú no.»

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Gen.3:4-5 Dijo la serpiente a la mujer: “No, no morirán [si comen del árbol del conocimiento del bien y el mal]. (5) Elohim sabe que el día que ustedes coman de él, se abrirán sus ojos y serán como Elohim, conocedores del bien y el mal.

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Tenemos aquí la primera invitación a envidiar y ambicionar poder que no le corresponde a uno para gloria propia. Estas transgresiones pasarán –una vez caídos en la trampa Adam y Java- a ser parte de la Ietzer Hará –la mala inclinación a pecar naturalmente desde nacimiento. Esto se traducirá en hacer cualquier cosa para lograr dinero, bienes, ascensos laborales, posiciones en política, niveles sociales, etc…

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Gen.3:6 Cuando la mujer vio (ciertas las palabras de la serpiente en el sentido de) que el árbol era bueno para comer (y así lograr equipararse a Elohim) y una tentación para los ojos (porque comiendo del árbol se les abrirá sus ojos), y que el árbol era propicio para lograr conciencia (acerca del bien y el mal), tomó su fruto y comió; y le dio también a su esposo que estaba con ella. Y él también comió.

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Y tenemos aquí varias enseñanzas. Para empezar, recordemos unas palabras de un gran Sabio, Shaúl de Tarso (Pablo):

1Cor.10:23 Todo me está permitido, pero no todo conviene. Todo me está permitido, pero no todo edifica.

Definitivamente, muchas veces tenemos oportunidad de hacer cosas que tenemos libertad de hacer, pero que incurren en transgresión de los mandamientos del Todopoderoso, como es el caso que se muestra aquí con el engaño la serpiente. No es que era malo el árbol del conocimiento del bien y el mal, sino que era malo desobedecer el Mandato del Padre Eterno, y mala era la imprudencia. Ese acto de desobediencia representa todo pecado, toda transgresión en haras de un beneficio personal o sólo satisfacción de las pasiones carnales. Y el abuso de tales transgresiones puede hacer caer en vicios cuando la naturaleza carnal esclaviza al hombre relegando al espíritu que debe cumplir con los Mandamientos.

Ahora bien, también se da el caso en el que se está permitido buscar cosas lícitas, pero el fin que se persigue no es bueno para uno, y muchas veces uno mismo no se da cuenta de ello. Esto también representa este pecado, y el buscar obtener algo bueno pero por un camino que no corresponde o en un momento que no es el apropiado. Y la imprudencia es la madre de todos los traspies. El apuro en buscar obtener algo sin la preparación o información necesaria lleva a cometer muchos errores. También la imprudencia de creer o tomar todo como lícito por confiar en cualquier persona, peor en una desconocida.

Y por otro lado, el árbol era bueno, pero estaba prohibido. Y al mismo tiempo era una “tentación para los ojos”. Esta frase puede interpretarse de varias maneras, y una es que se refiere a la tentación fuerte que causa el pecar. En la vida nos encontramos con innumerables de tentaciones que nos despiertan las cosas, que son buenas en sí mismas, pero la Ietzer Hará hace que esas cosas tienten para que uno simplemente pierda el control sobre sus pasiones o transgreda directamente un mandamiento celestial. Por ejemplo, tenemos el alimento. Todo alimento es bueno, pero si nos dejamos dominar por la mala inclinación natural (por la pasión carnal de ingerir ilimitadamente) podemos llegar a caer en la gula, cuyo castigo consecuente es un daño a nuestro organismo. Eso es perder el control sobre las pasiones y el dejarse llevar por la “tentación para los ojos”.

En las plegarias que hacemos diariamente luego de decir el “Shemá”, recordamos la Torá que nos enseña en cuanto al uso de los Tzitzit (Flecos en Talit):

Núm.15:39 Esos serán los tzitzit de ustedes y cuando los miren recordarán todos los mandamientos de YHWH y los cumplirán. Así, no irán tras (los deseos de) su corazón y de sus ojos, en pos de los cuales ustedes se desvían (obteniendo tan nefastos resultados. Cuando el ojo ve, el corazón desea. Y el cuerpo actúa…). (aclaración entre paréntesis del Rab. Reuben Sigal en Torat Emet)

Por ello la Torá nos enseña a sobreponernos con nuestro espíritu sobre las pasiones carnales (que generalmente son incitadas por los ojos) para controlarlas, para vivir equilibradamente y no ser esclavos de ellas y haciendo uso de todo bien en su justa medida y elevarnos existencialmente por medio de un alma que domina su cuerpo, diferenciándonos de los animales. De esta manera lo explicaron los Sabios Shimon Kefá (Pedro) y Shaúl.

1Ped.1:14-16 Como hijos de fe obediente, no aceptéis seguir viviendo vuestra vida esclavos del yétzer hará [las apetencias de la carne], esas viejas pasiones que antes teníais estando en vuestra ignorancia; (15) sino, conformándoos al ejemplo del que os llamó y que es Kadosh [Santo], sed también vosotros kedoshim [santos] en toda vuestra manera de vivir, (16) porque escrito está en la Torá: "Sed kedoshim como Yo soy Kadosh" [Lev.11:44-45, 19:2, 20:7] V. Cód.R. Aclaraciones entre [] mías.

1Tes.4:3-5 Porque ésta es la voluntad de Elohim: que se santifiquen, que se aparten de fornicación; (4) que cada uno de ustedes sepa controlar su propio cuerpo en santificación y honor, (5) no con bajas pasiones, como los gentiles que no conocen a Elohim. (V.I.N.)

Gal 5:16 Digo pues, anden según el espíritu y no satisfagáis los deseos de la mala inclinación [yetzer hara]. (17) Porque el deseo de la mala inclinación es contrario a los deseos del espíritu y los deseos del espíritu contra la mala inclinación, y estos dos principios se oponen mutuamente para que no hagáis lo que es vuestro deber. (V.Cód.R.)

Cuando el Creador dijo: “Hagamos al hombre a Nuestra imagen, según nuestra semejanza…” (Gén.1:26), se refiere a ser creados con la potencia de vivir en la carne pero puramente según el espíritu de cada uno, pero atendiendo al Espíritu del Todopoderoso y lo que Él enseñe. Tanto el Eterno Creador como los ángeles no tienen cuerpo y viven totalmente sin yétzer hará. El hombre fue creado con una semejanza a los ángeles, pero con cuerpo carnal que recibió la yétzer hará cuando Adam y Java transgredieron por primera vez. Por otro lado, el Hombre tiene la posibilidad de emular los atributos morales y espirituales del Todopoderoso (por la semejanza) para sobreponerse a las provocaciones de la carne, de la yétzer. Si el Hombre olvida esa potencia creadora que posee de acuerdo a la semejanza celestial, entonces quedará esclavo de sus pasiones carnales. “Andar según el espíritu” significa disponer nuestra voluntad plenamente para hacer la Voluntad Celestial obedeciendo Sus Mandamientos. Esto es vivir de acuerdo a la Torá que da Vida. Y esa decisión tan importante es la que se entiende en la frase: “Ahora que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y el mal, si alarga la mano y toma del árbol de la vida y come, vivirá para siempre.” (Gén.3:22 VIN), en contraposición a la desobediencia constante.

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Gen.3:8-9 Oyeron la Voz de YHWH, Elohim, que estaba propagándose en el Jardín hacia el oeste. El hombre y su mujer se ocultaron de la Presencia de YHWH, Elohim, entre los árboles del Jardín. (9) YHWH, Elohim, llamó al hombre y le dijo: “¿Dónde estás?”.

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La Torat Emet nos dice:

«Evidentemente, Hashem sabía dónde estaba Adam. La pregunta intenta abrir un diálogo, una puerta para el arrepentimiento de Adam. Otros ven en esta pregunta retórica el constante planteo de Hashem al hombre: “¿Adónde estás, qué estás haciendo de tu vida? ¡Supérate, trasciende tus propias limitaciones!”.

Adam fue el producto directo de la mano de Hashem. Ningún otro ser humano ha de gozar de semejante status. No obstante, sucumbió a la única tentación que tenía ante sí. En aquel momento, todo el objetivo de su vida era abstenerse del fruto prohibido, pero no pudo. El mensaje es elocuente: La complejidad de los desafíos a superar es directamente proporcional al grado de relación que guardan con el sentido de la vida: Cuanto mayores sean tus desafíos, mayor será el grado de relación de tales desafíos con el sentido de tu existencia. No lo dudes: Si deseas conocer el por qué de tu existencia, busca la respuesta en los desafíos y tentaciones que debes enfrentar.»

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Y efectivamente, cuando transgredimos conscientes o inconsciementes y reconocemos que erramos, nos invade un sentimiento de vergüenza si es que se inicia en nosotros el proceso de arrepentimiento (primer paso de la Teshuvá). Cuando somos conscientes de que hemos pecado desobedeciendo o defraudando al Todopoderoso, nuestro espíritu parece como si quisiera esconderse de la Presencia del Creador de nuestra vida. Pero no hay escondite ante Él, porque está en todo lugar, Él lo llena todo, lo ve todo, conoce nuestros pensamientos más profundos, no hay secretos para Él. Y cuando Él nos pregunta dónde estamos, y hemos pecado, tenemos nuestras plegarias para decirle: “aquí estoy, he pecado en esto y lo otro, no soy digno de que me escuches, pero te lo confieso y te pido perdón porque estoy de verdad arrepentido y avergonzado, e intentaré sobreponerme para no volver a incurrir en el mismo error.”. Esto es lo que no hicieron Adam y Java. Adam dijo que estaba desnudo, que alude al darse cuenta que había transgredido y tuvo vergüenza, pero no siguió su camino de arrepentimiento porque confesó luego de la pregunta del Todopoderoso (cuando no tenía más salida). Y en vez de hacerse cargo inmediatamente de su propio error, Adam culpó a la mujer, y ésta hizo lo mismo culpando a la serpiente.

También con el engaño de la serpiente podemos descubrir otro pecado muy común y a la vez tan destructor en la vida: el de Lashón Hará (maledicencia). Veamos qué nos aporta al respecto el Jafetz Jaim en la obra “Jafetz Jaim, Un Compañero Diario”, de Rabí Yehudá Zev Segal.

«El Jafetz Jaim inicia su introducción con una breve perpestiva histórica del pecado de lashón hará.

El lashón hará tiene la distinción de ser el primer pecado cometido. Sabemos que la serpiente persuadió a Eva a comer del Árbol del Conocimiento. Para lograr su objetivo, la serpiente utilizó un enfoque clásico de lashón hará que se usa aún en la actualidad: “Debes saber que el jefe está celoso de ti. Está frenando tu crecimiento en la compañía. Tú realmente eres tan bueno como él”.

En este caso, el “jefe” era Hashem. La serpiente le dijo a Eva que todo lo que Hashem tuvo que hacer para convertirse en el Creador fue comer del Árbol del Conocimiento. Llegó a la conclusión lógica que si Adán y Eva comían del mismo árbol se volverían iguales a Hashem. Obviamente, razonó la serpiente, Hashem no quería “competencia” y es por eso que le prohibió a Adán y a Eva comer los frutos del árbol.

El método particular que la serpiente usó tan exitosamente fue una combinación de lashón hará y rejilut (maledicencia). Alegó que Hashem no estaba preocupado por sus intereses y que Hashem simplemente estaba usando una treta para evitar que compitan con Él.

Todos sabemos muy bien el resultado de las malvadas palabras de la serpiente. Adán y Eva fueron desterrados del Jardín del Edén. El duro trabajo para producir alimento se volvió el destino del hombre, mientras que los dolores de parto se volvieron el destino de la mujer. La muerte se introdujo al mundo. En el primer día del hombre sobre la tierra el lashón hará ya había demostrado su poder destructivo.

El Jafetz Jaim lo expresó en pocas palabras: “Aquél que habla lashón hará se vincula con una práctica que destruye el mundo”.

El primer exilio del pueblo israelita fue relacionado directamente con lashón hará. El Jafetz Jaim afirma: “La razón principal del sufrimiento de los israelitas en Egipto fue lashón hará. Yosef habló lashón hará de sus hermanos, por lo tanto, Hashem decretó que fuera vendido a la esclavitud”.

Más adelante en la Torá, encontramos un suceso de proporciones catastróficas y sufrimos sus consecuencias hasta este mismo día. Como expone el Jafetz Jaim: “La causa fundamental de nuestro presente exilio fue el pecado de los espías; el Talmud describe su pecado como lashón hará”.

Tal es el daño que el lashón hará ha hecho en la historia de nuestro pueblo: el primer pecado cometido, la causa subyacente de nuestra mortalidad, el catalizador que ocasionó que el pueblo israelita fuera exiliado a Egipto y la causa de nuestro exilio en la actualidad.

Con esta poderosa información, el Jafetz Jaim disipa concluyentemente el mito de que el lashón hará es relativamente inofensivo.»

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Gen.4:5-7 Pero a Caín y a su ofrenda no prestó atención (Hével ofrendó los mejores animales de su ganado. En cambio Caín se reservó los mejores frutos para sí, y ofrendó sólo los frutos de segunda selección). Caín se enojó mucho y se deprimió. (6) Dijo YHWH a Caín: “¿Por qué estás furioso? , ¿por qué estás deprimido? (7) ¿No es cierto que si haces el bien serás perdonado? Pero si no haces el bien tu falta yacerá a la puerta; su deseo estará contra ti, pero tú podrás dominarlo”.

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He aquí la clara transgresión de los celos, algo que naturalmente luego se hereda como inclinación desde nacimiento, pues basta con observar a veces a los niños para comprobarlo. Por supuesto que también se muestra el primer asesinato como consecuencia grave. Pero antes de ese hecho, el Todopoderoso cuestiona el mal sentimiento a Caín para dar una gran enseñanza. El Eterno le dijo: ¿Por qué estás furioso y deprimido? Pues eso es lo que causa la ira, tristeza porque daña el corazón o espiritualmente el alma. Cuando cometemos pecado, cuando fallamos al Todopoderoso, directa o indirectamente causando daño a nuestro prójimo, lo que rápidamente hay que hacer es confesar el pecado y pedir perdón, y no esperar hasta Yom Kipur. La plegaria constante nos ayuda a alcanzar el favor del Todopoderoso. Pero si no lo hacemos, el pecado estará siempre acusándonos y no nos dejará tranquilos hasta que lo expiemos. Así lo decía David:

Salm.51:4-5 Límpiame completamente de mi iniquidad y purifícame de mi falta. (5) Pues reconozco mis transgresiones y mi falta está frente a mí constantemente. Trad.del Rab.R.Sigal

Y el Eterno le dice a Caín que al no hacer el bien, que significa obedecer completamente los Mandamientos del Él, el pecado o falta siempre estará pujando a través de la yetzer hará para que se materialice. El hacer el bien es luchar por tener control de las pasiones carnales y dominar el ego propio. Entonces se podrá amar celestialmente y no como cualquier humano enseñe. De esto hablaba también el Sabio Shaúl, estudiado con un entendimiento hebreo:

Rom 7:10-17 (10) Y descubrí que el mismo mandamiento que era para vida me resultó en muerte; (11) porque el pecado, viniendo a ser algo consciente para mí por el mandamiento, me engañó; y por medio de él, me mató. (12) De manera que la Ley ciertamente es santa; y el mandamiento es santo, justo y bueno. (13) Entonces, ¿eso que es bueno llegó a ser muerte para mí? ¡De ninguna manera! Es que el pecado aparece como pecado porque utiliza algo que es bueno para producirme la muerte; de esta manera, gracias al mandamiento, se hace patente la pecaminosidad del pecado. (14) Porque sabemos que la Torá es espiritual; pero yo soy carnal, vendido a la sujeción del pecado. (15) No me explico mi conducta: pues no practico lo que quiero, sino que lo que aborrezco, eso es lo que hago. (16) Ahora, si lo que no quiero hacer es lo que hago, estoy de acuerdo en que la Ley es buena. (17) Pero entonces ya no soy yo el que actúa así, sino el pecado que mora en mí.

Shaúl nos explica en el mismo sentido que el Todopoderoso hablando a Caín. El pecado (la transgresión de un mandamiento de la Torá) se hace consciente para uno y lo acusa engañándolo por medio de la yetzer hará y “matándolo” con la culpabilidad ante el Juez Eterno. Pero lejos está este entendimiento de la creencia que enseña la irresponsabilidad al decir que entra un “espíritu de maldad” que lo posesiona a uno para pecar. Eso es un cuento de hadas de los gentiles, nada hebreo. Shaúl personifica al pecado cuando se hace consciente en la mente. Pero no es nada que entra al alma desde afuera y lo gobierna.

El pecado, a través del acoso de la mala inclinación natural (yetzer hará), lucha por engañar a la persona, hecho personificado en la serpiente. Cuando la persona vive alejada espiritualmente de hacer la Voluntad del Altísimo, es decir, vive esclavizada a las pasiones carnales de manera hedonista, entonces la yetzer hara la mayor de las veces triunfará. Dicho de otra manera, el pecado cobrará vida y matará.

Dice Shaúl: “(14) Porque sabemos que la Torá es espiritual; pero yo soy carnal, vendido a la sujeción del pecado. (15) No me explico mi conducta: pues no practico lo que quiero, sino que lo que aborrezco, eso es lo que hago.”. ¿Cuándo ocurre esto? Cuando no vivimos espiritualmente, tal como expone en otro lugar Shaúl como la solución. Y vivir espiritualmente significa estudiar los Mandamientos (Su Palabra – Torá) del Todopoderoso, y ponerlos en práctica. Eso significa vivir de acuerdo a la Torá, a la verdadera Vida. Esto significa como dijimos antes, “…si alarga la mano y toma del Árbol de la vida y come, vivirá para siempre.” (Gén.3:22 VIN). El Árbol de la Vida es la Torá, o sea, la Palabra del Todopoderoso, y extender la mano para comer de él es obedecer sus mandamientos y cumplirlos.

2011-04-11T02:54:00.003-03:00

Salm.36:8-10 «¡Qué valiosa es Tu Bondad, Elohim! La humanidad se refugia a la sombra de Tus Alas, se sacia de la abundancia de Tu Casa y le das de beber del arroyo de Tus Delicias. Pues contigo está el manantial de Vida, en Tu Luz veremos luz.»

La Bondad del Altísimo es infinita, pero también Justa, por eso es mayor Bondad y Valiosa. S ...us Alas nos proveen protección cuando buscamos servirLe, cumpliendo con el objetivo de nuestra creación. Pues sus Alas son Sus Mandamientos desplegados para protegernos del erróneo camino del mundo. Sus Alas nos guían para que no perdamos el rumbo y lleguemos bien a destino. Sus Alas están representadas por el Talit, el manto de plegarias que aluden a la protección del conocimiento de la Torá por medio de una autocrítica y autojuzgamiento en la plegaria (tefilá) para confesar los pecados y pedir perdón con arrepentimiento sincero.

El buen servidor del Altísimo se sacia (goza aunque sea por momentos) de las bendiciones que provienen del Cielo ("beteja": Su Casa). Y beber del arroyo de Sus delicias ("adaneja" de "eden"), es disfrutar de las vivencias en este mundo como las delicias que se gozaba en el Gan Eden, como anticipos del Mundo Venidero por medio de la obediencia (beber) de su Torá (el Agua del arroyo).

Porque con el Todopoderoso está el Manantial de la Palabra de Vida Perpetua, que es la Torá vertiendo sus mandamientos orientadores invariables y eternos, dando el verdadero alimento (Deut.8:3) para que el alma pueda disfrutar de la vida física, aún con todas las dificultades y pruebas en aflicciones.

En la Luz del Creador del Universo, o sea, en su Infinita Sabiduría que emiten Sus Palabras (Torá) y Mandamientos, nosotros podemos evitar tropezar en la oscuridad que puede producir la ignorancia, y todos los momentos de placeres vanos o tiempos sufridos de la vida que alejan de Nuestro Amo. En aquella Luz podemos alcanzar conocimiento (ver luz) para no perder el rumbo correcto o para recuperarlo; para no caer en idolatría (como creer que el Padre Celestial se encarnó e hizo hombre, o adorar a hombres), o persistir en enseñanzas humanas con apariencia de luces, pero que guían por caminos sin buen destino.

Alabado sea IHWH por su infinita Compasión, su Paciencia, su Bondad, su Justicia, su Sabiduría, su Santidad, su Amor. Amén.

2011-04-10T20:18:00.002-03:00

«Todos los senderos de YHWH son bondad y verdad (Los senderos de Hashem, primero son bondad, y luego verdad) para aquellos que guardan Su Pacto y Sus preceptos (O sea, sólo quienes se conducen en la senda de Hashem pueden comprender la bondad y la verdad de Sus Actos y mandamientos). Salm.25:10

Nota y aclaraciones entre ( ) del Rab.Reuben Sigal: "Aunque uno no logre comprender cabalmente los senderos de Hashem, son ante todo bondad, pues desde lo Alto (Fuente de toda Bondad) jamás puede provenir lo contrario; y aunque muchas veces uno no logre percibir el bien de las cosas que acontecen, ello se debe a que la finita mente humana jamás puede aspirar a comprender la infinita Sabiduría del Creador. Y luego, los senderos de Hashem son verdad, porque finalmente, a medida que uno los transita, siente la verdad que late en ellos."

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Este pasaje nos muestra una máxima de la fe hebrea: "Todo es para bien". Para aquellos que caminan por el sendero de la Torá, que es aprender y poner en práctica las enseñanzas perpetuas del Todopoderoso, cualquier panorama trágico o de aflicción, luego de ser naturalmente sufrido es comprendido fuera del contexto mundano y común. Se comprende que siempre hay pruebas que superar en la fe correcta. Y muchas veces las pruebas son muy duras, que hasta llegamos a percibirlas como el fin del mundo en su transcurso. Pero, en una fe en la que se ve siempre el "vaso medio vacío", en la que se reprocha al Creador justificándose uno mismo, esa fe no es hebrea, por más judía incluso que parezca.

Los caminos de Hashem son bondad y verdad, "jésed veemét"; "emet" también se traduce como fidelidad, seguridad, confiabilidad. Pues sólo la Palabra Verdadera ("debar emet") del Altísimo emitida a través de su Torá, provee la seguridad de que no se caerá en engaños, ni se tropezará con mentiras humanas. El Eterno ha dotado al cerebro de una capacidad muy poderosa, incluso para mentir y engañar por medio de una sutil elocuencia.

También el camino en la Torá, que es el verdadero alimento del ser humano para el alma, provee sabiduría. Pero no sabiduría terrenal, como para ganar un premio Nobel. Sino sabiduría celestial, aquella necesaria para superar todos esos duros momentos de aflicción y grandes pruebas en este mundo. Y no sólo eso, sabiduría para reflejar la Luz que proviene del Cielo a través de nuestro espejo. Cuando caminamos según la Torá, nos transformamos en espejos espirituales que reflejan gradualmente con el tiempo la Santidad del Todopoderoso.

A través del profundo estudio de la Torá, aprendemos a subyugar la materia al espíritu. Es decir, aprovechamos todo lo material para ponerlo al servicio espiritual que le debemos por naturaleza a Nuestro Amo Eterno. Esto también implica dominar los instintos animales de nuestra carne por medio del cumplimiento de los decretos celestiales. La purificación de la que se habla en las secciones actuales de pureza e impureza por causa de pecados, sólo se puede lograr por medio de la obediencia a los mandamientos celestiales del Altísimo. La desobediencia es causa de todo tipo de reprensiones y nadie está exento a ello.

En definitiva: aprender de Torá y poner en práctica sus mandamientos, traerá sabiduría práctica para comprender el sentido más profundo de la vida, a saber, el de aprovechar esta vida para servir al Todopoderoso con todo temor/respeto/obediencia, para devolverle con gratitud el haber recibido el ser y la vida con el fin de disfrutarla a pesar de todos los inconvenientes u obstáculos. Y quienes alcanzan este objetivo en esta vida, recibirán como premio una futura vida libre de todo sufrimiento, una vida que todos sueñan de paz, libre de todo mal, aún luego de la muerte física.

2011-04-10T20:12:00.002-03:00

«Y al malvado, Elohim le dice: "¿Qué parte tienes tú en difundir Mis estatutos, y cómo llevas Mi Pacto [Torá] en tu boca (sólo en apariencias)? ¡Aborreces la disciplina y echas tras de ti Mis Palabras! Si ves un ladrón lo apruebas, y con los adúlteros está tu parte. Tu boca has entregado al mal y tu lengua se adhiere a la falsedad. Te sientas y hablas contra tu hermano, difamas al hijo de tu misma madre. Estas cosas has hecho y Yo he guardado silencio; pensaste que Yo era tal como tú (como no te castigué, pensaste que Yo aprobaba tu inconducta), pero te reprenderé y llevaré a cabo (Mi juicio) ante tus ojos. Comprendan esto ustedes, los que se olvidan de Elohim, no sea que Yo los desgarre y no haya quien los libre. El que ofrece sacrificio de agradecimiento Me glorifica. Al que dispone su senda (en el camino de HaShem), le mostraré la salvación de Elohim."» Salm.50:16-23

Mucho nos enseña el Altísimo en este pasaje del Salmo de Asaf. Y con relación con la parashá actual Metzorá, habla del que era castigado con tzaraat (forma de lepra) por usar mal la boca.

En primer lugar advierte a los que se dedican a difundir las Palabras de la Torá, y al mismo tiempo a difamar a los demás con lashón hará. Esto es entregar la boca al mal y usar la lengua para herir, incluso sin intención. El Altísimo nos recuerda que siempre debemos imitarLo a Él en santidad (cumpliendo Sus mandamientos), y nunca olvidar el precepto de Lev.19:18, de amar al prójimo como a uno mismo; y recordar la enseñanza de Hillel, el Anciano, de no hacer al otro todo lo que no querramos que nos hagan a nosotros.

El que se entrega al estudio de la Torá debe abandonar totalmente el mal uso de la lengua, las acusaciones falsas, los improperios, el chismerío, etc. Y siempre tomar las reprensiones como incentivos de corrección para recordar las Palabras Eternas y obedecerlas. Allí dice que se deja de lado las Palabras del Altísimo y se aprueba al ladrón. Este ladrón también es el que roba las Palabras Eternas para enseñar otra cosa distinta a la Torá, y éstos son los que fácilmente caen en reprensiones. Los adúlteros aquí son también los que abandonan la fidelidad perpetuada en el Sinai o los que la rechazan como si fueran negativas o inservibles. Esto también es adulteración.

Y muchos de los que hacen estas cosas, siguen haciéndolas creyendo que son aprobadas por el Todopoderoso, cuando por infinita compasión retiene su reprensión. Pero hay un límite para todo, y el Altísimo no puede dejar que sus hijos hagan lo que quieran, tal como los padres con buena educación no lo harían con sus hijos. Y es necesario el castigo para que salgan de la arrogancia de creer saberlo todo siendo inmunes a las reprensiones. Hasta Miriam, la hermana del mismísimo Moshé había sido castigada con tzaraat. Es necesario el llamado de atención para que se busque la santidad (como ÉL la tiene y enseña), y ésta con labios puros, una lengua que se use para glorificar al Padre Celestial con palabras puras, sazonadas, respetuosas del prójimo, sin hablar mal de nadie.

Es hora de tener el temor que le debemos al Altísimo, temor que implica obediencia total y respeto por sus enseñanzas verdaderas y perpetuas para alcanzar sabiduría (Prov.1:7). Y esa voluntad llevará a practicar el correcto amor al prójimo con hechos, no sólo en teoría. Y esto es disponer nuestro aprendizaje en el camino de la Verdad y la Vida, el de la Torá y los Profetas, para que así pueda alcanzarse la verdadera salvación. Y es necesario el sacrificio de agradecimiento, que hoy se manifiesta por medio de las plegarias, donde hacemos un autojuzgamiento y reconocimiento de todos nuestros errores (ante todo los de hablar mal), para así glorificar al Todopoderoso que con gran amor perdonará nuestro sincero arrepentimiento y nos ayudará a caminar bien.

Enseñanza natural

2011-03-17T01:15:00.002-03:00

Prov 6:6-8 Anda a ver a la hormiga, perezoso; fíjate en lo que hace, y aprende la lección: aunque no tiene quien la mande ni quien le diga lo que ha de hacer, asegura su comida en el verano, la almacena durante la cosecha.

¿Qué nos enseña profundamente aquí Shelomó (Salomón)?

Dice un cierto dicho: "hombre precavido, vale por dos". Se refiere a la prevención de hacer lo necesario antes de que vengan los tiempos malos o, como se dice por mi país, de "vaca flaca". ¿Y de qué se trata la "prevención" según Shelomó?

Para el Sabio, un hombre que vive apartado de las enseñanzas del Todopoderoso, es como en el caso que una vez escribieron sobre la cigarra. Ésta canta alegre todo el verano, pero llega al invierno desprotegida. Esta metáfora de la cigarra alude a que en la vida muchos prefieren el disfrutar el momento sea como sea y según lo indique la mayoría del mundo y sus afectaciones físicoquímicas. Los que eligen esto, dicen: "¿estudiar la palabra de D''s? ¡es una pérdida de tiempo!"

Pero Shelomó enseña sobre la siguiente base: Sólo el Altísimo puede hacerte feliz, con esa felicidad que perdura, incluso, a través de muchos sufrimientos. No la "felicidad" que se basa en momentos de alegría ocasionales.

Pero también dice el Sabio que para ello, hay que trabajar. Y eso nos enseña la hormiga. La hormiga en verano trabaja, no veranea como la mayoría de la gente cuando el clima lo permite, sino que se esfuerza para acumular el alimento necesario para cuando en invierno falte. Esto se traduce en la sabiduría de Shelomó como: hay aprender de la hormiga, tener mucha paciencia para aprender sobre los mandamientos del Creador Todopoderoso. Paso a paso, "viaje a viaje", con esfuerzo y superando obstáculos, vamos acumulando obediencia a mandamientos de la Torá, haciendo así lo que quiere nuestro Creador.

Cuando todos en la vida toman como "veranear y disfrutar" para compensar el sacrificio (malo para la mayoría trabajar, cuando es una bendición), disfrutando a corto plazo; el Sabio nos dice que nuestra vida debe ser un contínuo verano, un contínuo acopio de alimento, pero no físico, sino espiritual, con el verdadero alimento que lleva a la verdadera felicidad que perdurará (como se insinúa en Deut.8:3).

A veces, la hormiga debe transportar algo que supera en mucho su propio peso. Y esto también vemos en la vida obediente a los mandamientos del Altísimo. Suceden pruebas duras, pruebas que parecen agobiarnos, o mandamientos que parecen pesados. Sin embargo, cuando la obediencia lleva al fruto de superar el desafío, luego se disfruta de la bendición de tal esfuerzo.

La hormiga se goza de su trabajo esforzado en tiempos de pruebas o escasez. Así también debemos gozarnos cuando nos esforzamos en aprender y poner en práctica los mandamientos de la Torá. Siempre estamos en "verano" segun la hormiga, o sea, toda nuestra vida se trata de aprender de Torá y ponerla en práctica cuando llegan los momentos de prueba.

Shelomó enseña: no seas "perezoso". Esto significa que quien tenga solamente creencia sin obras, que son las de la Torá, es hacer nada pasivamente, es sentarse con los brazos cruzados esperando bendición, cuando la bendición viene siempre cuando se cumplen mandamientos.

Y hay mucho más que aprender de la hormiga, además de hacer lo que el Todopoderoso le ha "enseñado". Es el concepto de comunidad que se adapta a cualquier problema y lo supera. Dicen los que saben que hay pocos lugares en el mundo donde no exista la hormiga, porque siempre han superado los problemas y adaptado a los lugares pero respetando su naturaleza [o sea, la enseñanza de lo Alto]. Ese es una gran ejemplo para todos, hacer lo que debemos hacer según lo que nos enseña nuestro Creador, y superar todos los problemas y obstáculos para llegar al objetivo final: la supervivencia eterna..

Cuidado...

2011-03-17T01:04:00.001-03:00

REFLEXIONA...

«Entonces dije: "Mira, he venido con el Rollo del Pacto, que ha sido escrito para mí. Cumplir Tu Voluntad es mi deseo, mi Elohim, y Tu Torá está en mi interior."» [Salmo de David, 40:8(7)-9(8)]

El Rab.Reuben Sigal ofrece la siguiente nota a este pasaje: "Cuando vengo a expresarte mi gratitud por Tu salvación, no me presento ante Ti con meros ritualismos externos, sino con el Libro de la Torá, Rollo del Pacto, que Tú has escrito para mí, como prueba de todos los actos de bien que he realizado, que de allí surgen."

Entonces...

¿Qué? ¿Acaso el Mesías, descendiente de David, no haría lo mismo que él?
¿Qué? ¿Tener la Torá en el interior es hacer otra cosa que dice la Torá?
¿Qué? ¿Obedecer fielmente la Torá, sin recortarla por consejos de hombres, es hacer algo distinto a lo que el Mesías enseña, siguiendo éste los pasos de David?
¿Qué? ¿Que el Mesías sea "Ben David", significa que hará otra cosa que David con respecto a la Torá y enseñaría así?

David dice: "Cumplir Tu Voluntad [o Tu Torá] es mi deseo, mi Elohim, y Tu Torá está en mi interior." Y si tenemos Su Torá en nuestro interior, ¿Acaso no la cumpliremos tal cual fue ordenada?? ¿Cómo haremos otra cosa distinta y decir que tenemos la Torá en nuestro interior??

Mucho, pero mucho cuidado con los argumentos falaces, rebuscados, y sutiles de cualquier hombre (por más bueno que parezca), porque pueden caer en trampas sugestionadoras. Ya lo advirtió el Altísimo:

Jer.17:5 Así ha dicho YHWH: Maldito el que confía en el hombre, que se apoya en lo humano, y aparta su corazón [OBEDIENCIA] de YHWH.

Este pasaje nos enseña que sólo debemos confiar en los hombres (si es que lo hacemos) que enseñan de acuerdo a la Palabra Eterna e Invariable del Pacto de Israel con el Altísimo, o sea, con su Torá. Pero es preferible atenerse a la perpetuidad de la Torá como fue dada. Y no hablo de "caraísmo" para nada aquí, no confundir.

Y cuando estemos ante alguien que enseñe aparentemente en contra de la Torá, recordar las palabras de un gran Sabio llamado Shimón Kefá, que dijo: "Hay que obedecer a Elohim antes que a los hombres" (Hech.5:29)

Porque muchos andan diciendo que la Palabra (Torá) del Altísimo ha cambiado, o que hay distintas Torot (una y otra Torá) para judíos y no judíos. MENTIRA. Está escrito:

Num 15:15-16 Porque en esta congregación habrá la misma ley para ustedes que para el extranjero que vive con ustedes; esta es una regulación permanente por todas sus generaciones; el extranjero será tratado de la misma forma delante de YHWH que ustedes mismos. La misma Torá y normas para juzgar serán aplicadas a ambos ustedes y el extranjero que vive con ustedes.

¿Y por qué es perpetua la Torá? ¿Por qué no puede ser cambiada por ningún humano? Lo ha dicho EL mismo:

Is.40:6-8 Una voz dice: “¡Proclámalo!” Otra pregunta: “¿Qué voy a proclamar?” “Que todo mortal es hierba, toda su bondad es como la flor del campo: La hierba se seca, la flor se marchita cuando el viento de YHWH sopla sobre ella. Ciertamente el hombre es hierba. La hierba se seca, la flor se marchita; pero la palabra de nuestro Elohim permanece para siempre”.

Es decir, todo argumento humano que trata de cambiar la eternidad de la Torá pasa como una hierba que brota y se seca. Pero la Torá es Eterna y se mantiene para siempre. ¿Cómo pueden creer que cambiará, como si fuera ordenada por alguien humano??

Pero el ingenio humano es tan poderoso y sutil para influir y sugestionar en los inocentes y pocos preparados, que terminan cometiendo el gran error advertido por otro Profeta:

Isa 5:20-21 ¡Ay de los que a lo malo llaman bueno; y a lo bueno, malo! Que presentan la oscuridad como luz, y la luz como oscuridad; que presentan lo amargo como dulce, y lo dulce como amargo. ¡Ay de los que son sabios en su propia opinión; de los que son prudentes en su propio juicio.

Es decir, con todo el poder de sugestión humano (sabiduría SUBJETIVA) logran hacer simular (como una ilusión) lo malo/la oscuridad/lo amargo (que significa desobecer la Palabra Eterna del Todopoderoso), a lo Bueno/la Luz/lo Dulce (que se refiere a la consecuencia de obedecer plenamente la Torá Eterna), y es lo que trae verdaderamente bendición.

David fue simple y humilde (emulando a Moshé), por lo tanto alcanzó sabiduría y bendición. Él obedeció absolutamente la Torá del Todopoderoso sin cuestionar, sin cambiar. Y el Mesías sigue sus pasos. ¿Acaso crees que tienes que hacer lo contrario? ¿Crees que yo usé elocuencia en base a la retórica falaz, como suelen usar tantos otros? Lee nuevamente y reflexiona en las citas...

Aprendizaje

2011-03-17T01:00:00.001-03:00

"Minját Jinuj" (ofrenda de iniciación de todo sacerdote). La ofrenda debía ser de harina (de trigo, Conocimiento de Torá), aceite (de oliva, iluminación espiritual y celestial), e incienso (tefilot/plegarias diarias en conexión con el Altísimo).

"Pero ustedes me serán un reino de sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras q ...ue les hablarás a los hijos de Israel” (Ex.19:6)

Esto es lo que ocurre con los escogidos para transmitir el conocimiento sobre Torá, la Palabra Eterna e invariable del Todopoderoso. Hoy, al no haber "Bet Hamikdash" (Templo en Ierushalaim), los sacerdotes ya no son los descendientes levitas de sangre, sino los que el Altísimo escoge, pero cumplen con esas tres cualidades como ofrenda de "minját jinuj".

Cuando dice: "reino de sacerdotes", no se refiere sólo a los escogidos para enseñar Torá, sino también a los "delegados", esto es, a los que aprenden y comparten sus conocimientos. Todos pueden tener parte en la "nación santa" de alguna manera recibiendo del flujo de los sacerdotes. "Reino de sacerdotes" y "nación santa" conforman al Pueblo escogido de Israel.

Parashá semanal

2011-03-12T23:41:00.001-03:00

Si alguien quiere la parashá cada semana en adelante, escríbame a mi correo gabriel_mn@yahoo.com.ar para solicitármela. Buena semana.

Creación

2011-03-10T00:54:00.004-03:00

«En el principio de la creación, [al crear] Elohim el cielo y la tierra -cuando la tierra estaba caótica y desolada, con la oscuridad cubriendo la superficie del abismo y el Espíriu de Elohim cerniéndose sobre la superficie de las aguas- dijo Elohim: "Haya luz", y hubo luz.» Bereshit/Gén.1:1-3 (Vers.Torat Emet)

Más allá del entendimiento literal del proceso de la Creación, todos los pasajes de la Torá pueden esconder múltiples mensajes proféticos o de enseñanzas para aplicar en la vida de cada uno. Esto lo supieron los Sabios y han extraído muchas enseñanzas y profecías. Espero no interpretar lo mismo que alguno de ellos, y si es así, sabrán disculpar.

El Todopoderoso mantiene de alguna manera la Creación con una especie de energía renovadora. El nacimiento de cualquier ser humano, animal o vegetal es una prueba de ello. Y así también todas las cosas creadas por el ser humano son gracias a esa energía Sabia proveedora de la inteligencia para ello. Por otro lado, cada nuevo día todo ser vivo es como creado de nuevo, pues sin esa Energía dejaría de existir, cosa que ocurre cuando tal Energía se retira de un tal ser.

En el comienzo de la Creación se delinea cómo será la vida humana. Cada ser humano llega al mundo y se encuentra con la creación del cielo y la tierra. A medida que crece descubre ese cielo, que alude a su naturaleza espiritual, y descubre esa tierra, que es su naturaleza física-corporal. Pero ese descubrimiento sucede en un entorno caótico, confuso, y oscuro, ya sea por obstáculos o sufrimientos que se experimentan en la vida, como por la falta de guía verdadera para que ilumine el camino hacia el bienestar permanente a pesar de todo que se logra con una edad avanzada.

El Espíritu se cernía o se movía en el mismo lugar sobre las aguas. Esto nos da a entender que, teniendo en cuenta que el agua alude a la Torá o Palabra Eterna del Altísimo que prevalece inalterable y creadora, junto con el caos o la confusión que siempre se presenta en la vida de cada uno (y que a veces parece traernos el fin del mundo, representado por el abismo), allí a mano está el agua que calma la sed de encontrar la Guía por el Camino del orden y la claridad y lleva a la salida del laberinto. Y está el Agua-Palabra-Verdadera-Eterna junto al Espíritu para forzar el orden y la claridad junto a la fortaleza en la vida de cada persona que se encuentra perdida, incluso en la que no se da cuenta por ceguera espiritual.

Y finalmente dice el Creador Eterno que se haga la luz. El Agua se hace Luz cuando penetra el alma de la persona y diluye el caos, la confusión y la oscuridad. Esto es, elimina todo sufrimiento insoportable que se experimente, abre los ojos para ver correctamente el camino verdadero iluminado de la Mano del Altísimo. Es como cuando un hijo pequeño está perdido y asustado sin rumbo hasta que aparece su padre, lo toma de la mano y calma el susto del niño llevando tranquilidad a su corazón.

Esto nos muestra el principio de la Torá. No conviene estar lejos de la Guía del Todopoderoso y caer en una tierra desolada, que también alude a la esclavitud a lo material, a lo mundano y al vacío espiritual por la ceguera que causa el ego propio. Ese pasaje nos muestra para qué fuimos creados; para caminar en la Luz y en el Orden, bajando el cielo a la tierra, dominando con el espíritu la materia, la carne con todos sus instintos, y la mente con todos sus pesares y su pesimismo. Cuando se hace la luz en el alma y la Torá ordena nuestra vida conforme a nuestra obediencia al Padre Celestial, entonces siempre desactivaremos o superaremos toda prueba que traiga caos, confusión u oscuridad, aunque lleve tiempo. Y para recibir esa Energía regeneradora-creadora, es necesaria siempre también la tefilá (plegaria).

Obediencia

2011-03-08T15:41:00.003-03:00

Cuando un padre le dice a un hijo: "óyeme hijo: debes aprender lo que hay que hacer bien y lo malo que no hay que hacer. Por eso debes hacerme caso por mi experiencia de vida. He cometido errores que quisiera que tú no cometas para llegar a ser mejor persona que yo."

Un hijo bien educado prestará suma atención a las palabras de su padre, si es que el padre realmente ha corregido sus errores, y con su ejemplo le muestre el camino correcto a su hijo.

¿Cuánto más debemos prestar atención a las Palabras Benditas y Eternas e invariables de nuestro Padre Celestial que están en la Torá y los Profetas, Quien es Perfecto y jamás comete errores?

Pero somos como hijos con la posibilidad libre de rebelarnos por causa de nuestra naturaleza carnal. Sin embargo, tenemos un espíritu que necesita que se le destapen los oídos. Tenemos el potencial de obedecer a nuestro Padre Celestial y caminar por el sendero correcto para alcanzar la mayor felicidad en un mundo degradado. Tenemos la capacidad dormida de transitar por la luz sin que tropecemos chocando múltiples obstáculos. Sólo debemos despertarla, o sea, obedecer Su Palabra dada desde antiguos tiempos.

Humildad es sabiduría

2011-03-08T14:55:00.003-03:00

Prov 29:23 El arrogante/soberbio será humillado, pero el humilde será enaltecido.

¿Cómo se manifiesta la arrogancia o soberbia? Por medio de creer ciegamente que uno lo sabe todo, o creer que sabe con autoridad de descalificar a los demás, aún en el camino de estudio de la Torá. Esto se manifiesta siempre con declaraciones enjuiciosas, y sentándose en la "silla de Moshé", como si uno fuera tan sabio como él. Muchos pueden llegar a conocer algo (nunca tanto) como Moshé de la Torá, pero se olvidan de su humildad y honestidad. Entonces se hacen vanos sabios. Sólo saben de Torá, pero no aplican la enseñanza esencial de la misma.

La sección de la Torá que se estudia esta semana comienza en hebreo con la palabra "VAIKRá", donde la "á", que corresponde a la letra hebrea "alef", aparece de menor tamaño que las demás (por eso transcribí en minúscula). Al respecto nos dicen los Sabios:

«La letra alef de menor tamaño en la palabra Vaikrá ("y llamó") alude a la humildad excepcional que supo cultivar el gran lider Moshé. Él era un grande, pero jamás se dejó impresionar por su grandeza. Y si bien es cierto que era consciente de su elevado nivel espiritual, él se veía como si estuviera parado encima de un alto tejado, él no consideraba a sus excelsas cualidades como producto de su trabajo consigo mismo, sino como un don que le fuera concedido por Hashem. Y por eso ingresó a la Tienda del Encuentro hasta que ÉL lo llamara. Moshé era la humildad en esencia.»

Muy bien hnos.. A ver si aprendemos un poco de Moshé, en vez de andar descalificando personas que intentan crecer en la vida según la Torá. Siempre debemos creernos los menores a todos. Porque con esa humildad recibiremos más sabiduría de lo Alto. Pero el que se cree más que todos y con poder de enjuiciar y descalificar, será humillado desde lo Alto.

Por otro lado tenemos otro ejemplo de otro gran Rabí (de quien profetizó Moshé), a saber: Yeshúa de Nazaret, con la misma actitud de Moshé, cuando dijo:

Juan 13:14-16 Pues si yo, siendo sus Rabí y Adon, he lavado sus pies; ustedes también deben lavar los pies el uno al otro. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. De cierto, de cierto os digo: un siervo no es mayor que su adón [Maestro], ni un enviado es mayor que el que lo envió.

Entonces, si alguien dice ser un gran fiel seguidor de Moshé (crea o no que el Mesías ya vino), no sirve con saber de Torá parecido a lo que sabía él, y luego andar descalificando semejantes. Eso es querer ser mayor que su maestro. De la misma manera, no sirve querer ser mayor que Yeshúa sin conocer de Torá, porque su fe se basaba en la Torá, y sin conocer de Torá, vano es descalificar a los demás, y lo que es peor, se cierra la puerta para que aprendan de Torá a los que poco o nada la conocen.

Aprendamos correctamente de nuestros antepasados. Pongamos nuestra vista en la Senda Antigua de los Patriarcas. Extraigamos las enseñanzas de todos los Sabios israelitas, independientemente del tema Mesías. Y con humildad como la de Moshé, que enseñaba con palabras y actos, podremos alcanzar un gran nivel de elevación espiritual que hará que muchos se acerquen al pleno y profundo conocimiento de la Torá. Porque la Palabra Eterna del Todopoderoso busca habitar en los humildes.

Y la palabra hebrea en el pasaje de Prov. para "humilde", también significa "humillado", y el humillado es el que sufre los embates de los arrogantes o soberbios. Pero si respondemos esos embates, pasamos a hacer lo mismo que ellos hacen, y eso no quiere el Altísimo. No quiere venganza, no quiere competencia, no quiere que devolvamos mal por mal, o que hagamos justicia por nuestra cuenta. Quiere que seamos como ÉL nos enseña, a ser puros, apartados, limpios, compasivos, piadosos, tolerantes, respetuosos, justos, pacientes, como Él lo es con nosotros.

Crecimiento espiritual

2011-03-08T14:43:00.002-03:00

El crecimiento natural humano nos enseña también cómo debe ser el espiritual. Un niño cuando comienza a dar sus primeros pasos seguro que caerá y se cansará, quedando sentado o gateando. En el crecimiento espiritual de acuerdo a la Torá también sucede lo mismo. Cuando uno recibe educación en Torá desde niño no es fácil, como tampoco lo es para quien conoce esa educación de grande. Tanto unos como otros deben aprender a caminar. Primero gateando, esto es, aprendiendo lentamente para asimilar las enseñanzas con paciencia en el tiempo, sabiendo que nuestra mente puede querer desmoralizarnos cuando erramos, entonces nos cansamos. Pero allí se descansa, se hace un "recuento" (pekudé) de lo que se logró, se toman nuevas fuerzas con plegarias y estudio, y luego a seguir intentando, tal como lo hace un niño que no se detiene hasta lograr caminar.

También puede haber gente que quizás encontremos en nuestro camino que quiera intentar desmoralizarnos y enseñarnos a que no aprendamos a caminar. Esa gente no quiere aprender de Torá y la rechaza. Es como decirle al niño: "No intentes aprender a caminar, no sirve, quédate quieto." Pero no se amedrenten y no pierdan tiempo en discutir con esas personas. Todos son libres de decidir lo que uno quiere para su vida. Muchos quieren caminar en la Torá, otros no y deben ser respetados. Cada uno sabrá lo que debe hacer según lo que quiere para su vida. Muchos necesitan tiempo para darse cuenta de la gran bendición que es caminar según la Torá, que es la Palabra Eterna e invariable del Todopoderoso. Así que, a seguir gateando, o dando breves pasos, o caminando finalmente, y algunos trotando. Al principio podemos tener caídas, pero hay que seguir firme con la voluntad de aprender, porque esa es nuestra naturaleza espiritual, quieran seguirla o no todos. Jazak! Esfuérzate! y lo lograrás.

Parashá Pekudé (Recuento) Shemot/Ex.(38:21-40:38)

2011-03-06T01:08:00.003-03:00

Ex. 38:21 éle pekudé hamishkán mishkán haedút ashér pukád al-pí moshé avodát haleviím beiád itamár ben-aharón hakohén:

Ex.38:21 Este es el recuento (de los materiales empleados para la construcción) del Mishkán (Santuario), el Mishkán del Testimonio (Testimonio de que Hashem les perdonó la falta con el becerro de oro), de acuerdo a la cuenta realizada por orden de Moshé. Los levitas hicieron el recuento bajo la dirección de Itamar, hijo del Sacerdote Aharón. ”

Nos dice el Midrásh (recopilación de interpretaciones de los Sabios/Jajamim de bendita memoria):

«En la sección Pekudei, la cual cierra el Libro de Shemot (Éxodo), culminan los trabajos para la construcción del Santuario, tarea a la cual la Torá consagra cinco secciones: Terumá, Tetzavé, Ki Tisá, Vaiakél, Pekudé)

Según los maestros de la Tradición, Hashem ordenó al Pueblo de Israel construir el Santuario el día posterior a Iom Kipur, es decir, después de que Moshé descendiera del Monte Sinai con las segundas Tablas. Con respecto a la fecha de culminación del Santuario, la Torá consigna explícitamente en la presente sección: El primer día del primer mes del segundo año de la salida de Egipto (Ex.40:17). De modo que la construcción del Santuario y todos sus elementos llevó menos de medio año. Este apresuramiento en la construcción se explica, entre otros motivos, en que el pueblo comprendió que era necesario restituir la Celestial Presencia después de que ésta se apartara como consecuencia de la transgresión con el becerro de oro.

La presente sección rubrica el segundo de los cinco Libros de la Torá, el cual explora los sucesos del Pueblo de Israel en Egipto y su viaje por el desierto durante el primer año. La continuación de la travesía por el desierto está descripta en el cuarto Libro de la Torá, Bamidbar (Números), que comienza con un censo general de los israelitas. »

También nos dicen los Sabios sobre el comienzo de la sección:

“éle pekudé hamishkán, mishkán haedút..”

“Este es el recuento (de los materiales empleados para la construcción) del Mishkán (Santuario), el Mishkán del Testimonio”

«Los Sabios anteriores se detienen a analizar la redundancia del versículo, el cual menciona dos veces la palabra “Santuario”. “Es así, explican, por los dos Bet HaMikdash que Hashem tomó en hipoteca en las dos destrucciones de Ierushaláim, provocada por las faltas de los israelitas.” Y lo derivan de la relación entre las palabras Mishkán (Santuario) y Mashkón (Hipoteca).

Estudiamos en el Talmud (Iomá 21b): El Segundo Gran Templo de Ierushaláim carecía de cinco virtudes que había en el Primero: En el Segundo Templo no había un Arca (ni sus elementos, como ser la tapa del Arca y los Querubines, que eran Malajim (Angeles) de oro con rasgos aniñados), ni había un fuego constante, ni estaba la Celestial Presencia, ni el Espíritu de Santidad, ni existía la posibilidad de consultar a Hashem por medio del Pectoral de Juicio. (Este Pectoral, Joshen en hebreo, lo portaba el Sacerdote principal y a través de él recibía las respuestas que le formulaba al Eterno Celestial. El Joshen tenía piedras preciosas y de acuerdo a cuáles de ellas se iluminaban, él sabía la respuesta.

Al respecto señala el Gaón Rabi Moshé Sofer (autor del Jatam Sofer): El concepto citado está aludido al comienzo de la presente sección Pekudé, donde literalmente consigna el versículo: HaMishkán, Mishkán. (“El Santuario, Santuario del Testimonio”). “El Santuario”, con el artículo el, se refiere al Primer Gran Templo de Ierushaláim; y la segunda mención de “Santuario”, se refiere al Segundo Gran Templo. Notar que esta segunda mención de Santuario no lleva el artículo el, cuyo equivalente numérico en hebreo es 5, hecho que alude a las cinco virtudes que carecía el Segundo Gran Templo de Ierushaláim en comparación con el Primero.

Muchos de los Sabios se detienen a analizar por qué el Santuario que construyeron los israelitas en el desierto es llamado “Santuario del Testimonio”.

En opinión de unos, se llamaba del Testimonio porque el Santuario era Testimonio de que la Celestial Presencia moraba en medio del Pueblo de Israel.

En opinión de Rashi se llamaba así como testimonio de que Hashem perdonó a los israelitas la trasgresión con el becerro de oro, pues en efecto, Él devolvió Su Celestial Presencia al Pueblo de Israel.

En opinión de Rambán (Najmánides), con el nombre de Santuario se designa a la Tienda de toldos para el servicio Celestial. Y con el nombre de Santuario del Testimonio se designa a toda la estructura del Santuario, que fuera hecha para contener a las Tablas del Testimonio.

Rabi Simjá Meir de Devinsk amplía este concepto en su obra Méshej Jojmá: En la sección Terumá leemos: “En el Arca pondrás las Tablas del Testimonio que Yo te entregaré.” (Ex.25:21) Y señalan nuestros Sabios que la santidad del Santuario regía sólo cuando dentro de él estaba el Arca. De modo que el sentido de la denominación Mishkán (“Santuario”), palabra relacionada con Shejiná (“Celestial Presencia”), está íntimamente relacionado con la presencia del Arca conteniendo las Tablas del Testimonio. Y por eso es que se llama “Santuario del Testimonio”.

Rabi Meir Lebush (autor del Malbim) escribe al respecto: “El Mishkán mismo era un fiel testimonio de que en la construcción del Santuario y sus elementos hubo una rendición de cuentas honesta y exacta, y de que no hubo malversación de las donaciones del pueblo a tal efecto. Pues si no hubiese sido así, el Cielo no lo permita, la Celestial Presencia no hubiese ido a reposar a ese lugar y entonces no habría sido un Santuario en Su honor, pues ya lo expone explícitamente el versículo: “Yo soy Hashem, detesto las ofrendas producto del robo” (Is.61:8).

“éle pekudé hamishkán, mishkán haedút asher pukad al pi Moshé..”

“Éste es el recuento (de los materiales empleados para la construcción) del Santuario, Santuario del Testimonio, recuento realizado por orden de Moshé.” (Ex.38:21)

Señalan al respecto los Sabios de Israel: Con su rendición de cuentas, Moshé transmitió una norma de conducta a los tesoreros y recaudadores: Cuando uno está a cargo de fondos públicos tanto en pequeña como gran escala, debe ofrecer un detalle minucioso de su gestión. E incluso quien haya cobrado nombre de honesto y honrado, nunca debe decir: “Suficiente con que la gente confía en mi honestidad y rectitud con los ojos cerrados.” Fíjate, un tesorero de fondos públicos honesto y honrado como Moshé sintió la necesidad de entregar un informe en detalle de todos los materiales recibidos como contribución para la construcción del Santuario, para dar cumplimiento inequívocamente al versículo: “Serán inocentes ante Hashem y el pueblo” (Núm.32:22). Es decir: No sólo ante Hashem deben ser loables tus actos, sino ante el pueblo también.»

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Teniendo en cuenta que el Santuario es un simbolismo que alude también al Templo que somos cada uno de nosotros, siempre hay que hacer un recuento. Debemos tomar conciencia de cómo estábamos antes de vivir según la Torá, de cómo vivíamos esclavizados a nuestra carne y satisfaciendo los deseos mundanos ciegamente de nuestro ego transformándonos en nada. Por eso dijeron los Sabios:

Él [Hilel] solía decir: Si yo no estoy para mí, ¿quién lo hará?

Y si sólo estoy para mí, ¿qué soy?

Si no es ahora, ¿cuándo?

Pirké Avot 1, Mishna 13

La elevación espiritual tiene que ver con la contrucción del Santuario. Pero si no lo hacemos nosotros, así como lo hicieron los israelitas, ¿quién lo hará? Los milagros sirven para alentarnos, para mostrarnos Compasión y Amor desde el Cielo, pero luego debemos trabajar sobre nuestro Templo para que perdure la Presencia del Espíritu de Santidad que es El que nos ayuda a renovarnos según la Torá.

Ahora, si rechazamos esta enseñanza y sólo vivimos como enseña el mundo en general, a satisfacer los deseos de la carne libremente de manera hedonista, entonces no habrá ninguna morada de la Presencia Celestial por medio del Espíritu del Altísimo. Nuestro cuerpo y alma se transforman en una casa común donde viven personas y animales, donde la armonía difícilmente more y donde el amor como se enseña desde el Cielo no se manifiesta. Sólo predomina el egoísmo, el odio, la acusación, la envidia, los celos, la avaricia, la ambición y dependencia material, y tantos sentimientos que degradan al hombre.

Por otro lado, según dice el Sabio, ¿si no es ahora, cuándo? Si decimos que antes disfrutaremos la juventud como lo hace en general el mundo, o como enseñaron los padres, siempre lejos de la enseñanza de la Torá, cuando llegue la vejez se perderán las fuerzas para aprender y la costumbre no se podrá dominar para cambiarla. Esto pasa cuando siempre “dejamos para mañana lo que podemos hacer hoy”, en una posición soberbia de creer que tenemos asegurada la vida por los años que creamos. Si bien es cierto que no se puede aprender todo en un día, ni en una semana, ni siquiera en un solo año, pero hay que empezar a hacerlo. La Torá, que es la Palabra Eterna e invariable del Todopoderoso, está esperando y llamando para que el hombre rectifique su mala manera de vivir y así pueda alcanzar el verdadero Bien y Felicidad. Cuando se toma esa decisión, se comienza a construir el santuario personal, su templo para que el Altísimo more con su Espíritu y renueve el alma y la vida. Esto se conoce como “nacer de nuevo”, pues Yeshúa dijo “del agua”, que significa nacer de nuevo a partir de una vida según la Torá.

Y el recuento hay que hacerlo para aprender siempre a ver el vaso medio lleno, nunca medio vacío. El recuento es para seguir luchando con más fuerzas en el camino de la rectificación, recordando lo mal que estábamos antes y que aún nos falta mucho por hacer.

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Ex.39:43 Moshé verificó todo el trabajo y resulta que así como les ordenara YHWH, así tal cual o hicieron los israelitas. Entonces Moshé los bendijo.

La Torá Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Sigal, pág.248) nos enseña:

«Les deseó :”Que la Celestial Presencia descanse en el trabajo de vuestras manos…” “Que el carácter agradable de Hashem esté sobre nosotros..” Esta bendición de Moshé es uno de los once Salmos de la serie que comienza con “Una plegaria por Moshé”. (Salmo 90 y siguientes hasta el 100).»

Salm.90:16-17 [Moshé dijo] ¡Que Tu obra sea revelada a Tus servidores y sobre los hijos de ellos repose Tu Esplendor! Que el deleite de YHWH, nuestro Elohim, esté sobre nosotros. Que haga prosperar la obra de nuestras manos, que el trabajo de nuestras manos prospere.

También nos dicen los Sabios:

«Señala el Sabio sefaradita Rabi Itzjak Karo en su obra Toldot Itzjak: Desde el comienzo de la construcción del Santuario (cap.25) hasta el final de la presente sección, el verbo “hacer” es mencionado en 248 oportunidades, tantas como la cantidad de mandamientos positivos que rigen la vida de todo judío. Esto sugiere que la construcción del Santuario equivale a la observancia de todos los mandamientos activos de la Torá, y por eso es que Hashem reposó Su Celestial Presencia sobre el Pueblo de Israel a partir del día en que el Santuario fuera erigido, es decir, a partir del primer día del primer mes, del segundo año del Éxodo de Egipto (Éx.40:17).

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Lo que nos enseña este versículo es que la bendición llega por medio de la obediencia a los mandamientos. ¿Cuáles? No otros que los de Moshé. ¿Y los Yeshúa de Nazaret? Quizás pregunte alguno. El Rabí ha enseñado la correcta aplicación de la Torá, no mandamientos nuevos. Si lo hubiera hecho, habría violado gravemente la Torá. Cuando se enseña sobre la aplicación de los mandamientos se habla sobre “halajá” (manera de aplicar un mandamiento). Por eso discutía Yeshúa con sus hermanos en cuanto a la aplicación de mandamientos y sobre que la Tradición no les hiciera aplicar mal ciertos mandamientos de la Torá.

Por otro lado, recordemos el pasaje que relaciona funcionalmente la obediencia con la bendición.

Deut. 11:26-28 Miren que pongo hoy delante de ustedes la bendición y la maldición: bendición si obedecen los mandamientos de YHWH su Elohim que yo les ordeno hoy; y maldición, si no obedecen los mandamientos de YHWH su Elohim, sino que se apartan de la senda que les trazo hoy y siguen a otras deidades, las cuales ustedes no han experimentado.

Y la maldición no es otra cosa que los castigos o reprensiones por tozudez en hacer lo que el ego de cada uno quiere despreciando la bendición que trae la obediencia. Pues la naturaleza misma está creada según esa disyuntiva. Si uno no respeta, por ejemplo, las leyes en cuanto a los alimentos, sufrirá los castigos naturales de tal elección libre. Y lo mismo pasa con respecto a las relaciones con los semejantes. El “amor al prójimo” no es un mandamiento dado por Yeshúa, sino por el Altísimo a través de la Torá (Lev.19:18). Y el Rabí mostró un camino de correcta aplicación de ese mandamiento, pero es una aclaración de cuál es el espíritu que eseña la Torá, no un mandamiento nuevo. Y el que viola ese mandamiento, queda expuesto a “maldiciones”, es decir, a consecuencias lógicas de no amar y quedar presos de un mal vivir en relación con los semejantes. Y también queda expuesto a los castigos que el Altísimo provee para corrección y guía a Sus enseñanzas y pueda lograr la rectificación.

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Ex.40:34 La nube [de la Presencia Celestial] cubrió la Tienda del Encuentro y la Gloria de YHWH colmó el Santuario.

Nos dicen los Sabios con sus interpretaciones:

«Enseña Rabi Levi: ¿A qué se parecía la Tienda del Encunetro? A una cueva a orillas del mar. Cuando el mar la inunda, la cueva se llena de agua sin que ello haga mermar en absoluto el caudal del mar. Así tal cual era con la Tienda del Encuentro: El resplandor de la Celestial Presencia la colmaba, sin que ello le significase menguar Su Presencia en el mundo.

Consigna el versículo: “La Gloria de Hashem colmaba el Santuario”. Una vez, siendo aún niño, le presentaron a quien sería el gran maestro Rabi Naftali de Rofshitz el siguiente dilema:

_Naftali, aquí tienes una moneda de oro si me dices dónde mora Hashem.

Y el pequeño, ya un sabio desde su niñez, respondió:

_Aquí tienes dos monedas de oro si me dices dónde no mora Él.

Y el mismo dilema fue presentado ante otro niño prodigio, que con el transcurso del tiempo devendría en el gran Rabi Mendel de Kotzk:

_¿Dónde mora Hashem? – le preguntaron.

_Allí donde lo dejan entrar –fue su tajante respuesta.

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Ex.40:36 Cuando la nube [de la Presencia Celestial] se elevaba de sobre el Santuario, los israelitas debían reiniciar la marcha, en todo su viaje.

Nos dicen los Sabios con sus interpretaciones:

«Escribe el comentarista Rabi Ovadia Seforno: Tan arraigada estaba la Celestial Presencia en el campamento israelita que no se apartaba de allí hasta que el pueblo debía emprender la marcha. Semejante arraigo no se manifestó ni en Shilo (es decir, cuando el Santuario estuvo en la ciudad de Shilo, en Israel, desde la época de Iehoshúa, sucesor de Moshé, hasta el final de la época de los Jueces), ni se manifestó en ninguno de los dos Grandes Templos de Ierushaláim. Pero sin embargo, dicha manifestación volverá a tener lugar, y en forma mucho más marcada, en el Tercer Gran Templo, quiera Hashem que sea construido muy pronto, tal como surge de las palabras del profeta Zejariá: “(Dice Hashem) Yo seré una muralla de fuego alrededor y para Gloria estaré dentro de ella” (Zac.2:9)

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Ex.40:38 Porque la nube de YHWH estaba sobre el Santuario de día, y había fuego en él por la noche a la vista de toda la Casa. Así fue en todas sus paradas.

La Torá Emet (Ed.Keter Torá, Bs.As., trad. Rab. Reuben Sigal, pág.250) nos enseña:

«”Día” representa los momentos de florecimiento; y “noche” representa los momentos de oscuridad. El versículo indica que siempre, a través de nuestros viajes por la vida –independientemente de si el sol brilla o no- las nubes y el fuego celestiales constantemente nos protegen asegurando nuestra supervivencia. “su paradas” son las paradas que los israelitas hicieron a lo largo de todo el trayecto hacia la Tierra Prometida –mientras viajaban, la nube no reposaba sobre el Santuario, sólo lo hacía cuando paraban. Lit. no dice “en todas sus paradas” sino “en todos sus viajes”, y Rashi explica que se refiere a las paradas. Porque las paradas mismas son parte del trayecto. Los cuarenta y dos segmentos del viaje de Egipto a la Tierra Prometida constituyeron los cuarenta y dos senderos que el alma tiene a su disposición para conectarse con Él, senderos cuyo sentido podrás descubrir a través del estudio sistemático y profundo de la Torá. Y las paradas son un engranaje de vital importancia en dicho sistema, porque constituyen el indispensable momento de reflexión para determinar en cada encrucijada de la vida cuál sendero es el más adecuado para alcanzar el horizonte estipulado. Porque el objetivo de toda interrupción es brindarte el privilegio de experimentar la dicha de un volver a comenzar.»

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Nos dicen los Sabios con sus interpretaciones:

«Dijo Hashem: En este mundo, Mi Celestial Presencia reposaba sobre ustedes. En cambio, en el Mundo Venidero (cuando tenga lugar la redención absoluta del Pueblo de Israel), Mi Celestial Presencia jamás se apartará de ustedes, como lo consigna el versículo: “Moraré en medio de los israelitas y jamás abandonaré a Mi Pueblo de Israel” (1 Reyes 6:13). En el primer caso, el versículo consigna que la Celestial Presencia “reposaba sobre ustedes”. Reposaba, en pretérito. Y sobre ustedes, por encima, como apartada, en vez de en medio de ustedes. En el segundo caso, referente al Mundo Venidero, la Divina Presencia reposará en medio de ustedes y por siempre, es decir, no meramente por encima sino bien dentro del Pueblo de Israel.

Al presente Libro de Shemot (Éxodo), Rambán (Najmánides) lo denomina con el nombre de Libro de la Liberación, en virtud de que las primeras secciones del mismo tratan acerca de los hechos relacionados con la liberación del pueblo de la esclavitud en Egipto.

Según el cálculo de los maestros de la Tradición, el libro comprende 1209 versículos distribuídos en 11 secciones. En los años simples (de doce meses, no de 13), las dos últimas secciones suelen leerse combinadas, y su lectura tiene lugar entre las festividades de Purim y Pésaj, fecha éstas en las que Hashem ha obrado grandes milagros a favor de Su Pueblo de Israel. Y por eso, la Celestial Providencia ha querido que la culminación de este Libro de la Liberación sea próxima a la Festividad de la Liberación.

Y ya nos han garantizado nuestros Sabios, de bendita memoria: En el mes de Aviv (Nisan) fue liberado Israel (de Egipto), y en el mes de Aviv será liberado en el futuro (en la Redención final por medio del Mashíaj).»

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Cuentan los Jasidim:

«La generosidad de un virtuoso.

En el año 5658 (1898) el virtuoso Rabi Israel Meir de Radin (autor de la célebre obra Jafetz Jaim) alcanzó la edad de 60 años. Ya por ese entonces el hombre era reconocido como un grande en las arenas de la Torá, y sin embargo jamás aceptó ningún cargo rabínico en ninguna comunidad, y se sustentaba estrechamente del producto de un pequeño almacén.

Al comienzo de ese año, Rabi Israel Meir de Radin aceptó el cargo de Decano en una Ieshivá (Centro de Estudios de Torá) en la ciudad de Vashilishik, en el distrito de Vilna, por un solo siclo lectivo (un semestre). Se trataba de una Ieshivá relativamente nueva, fundada por Rabi Itzjak HaCohen Kaplan, hombre estudioso y honorable, que se comprometió a cubrir todas las necesidades del ilustre Rabi Israel Meir de Radin y a proporcionarle una suma de 50 rublos como honorarios a la finalización del contrato.

Pasaron los meses de otoño e invierno, y al comienzo del mes de Nisan, a la finalización del período establecido, Rabi Israel Meir de Radin empaquetó sus pocas pertenencias y se dispuso a retornar a su hogar en Radin. Rabi Itzjak Kaplan se despidió entusiastamente de su ilustre visitante, que permaneció en su casa por espacio de casi medio año, y le entregó la suma pactada de antemano de 50 rublos.

Al día siguiente, el Jafetz Jaim se dirigió a la terminal de carruajes de la ciudad para pactar un viaje a Radin, su ciudad. Pero entonces escuchó que entre los carreros estaban conversando acerca de una chica pobre y huérfana, cuyo noviazgo estaba por anularse porque carecía de los medios para solventar los gastos de un casamiento. El Jafetz Jaim quedó impresionado por el relato que acababa de escuchar y raudamente se dirigió a la casa de la novia, a quien le entregó como regalo los 50 rublos que acababa de recibir como honorarios por sus servicios, sin dejar en su bolsillo siquiera lo mínimo para solventar el gasto de su propio viaje.

_No hay de qué preocuparse por mí –dijo satisfecho el hombre por la gran acción que acababa de llevar a cabo.- Todos me conocen y con toda seguridad ya encontraré a alguien que aceptará darme un préstamo para costear mi viaje. En cambio, en cuanto a esa pobre y humillada huérfana, que en poco tiempo debe contraer matrimonio, ¿quién se apiadará de ella sino yo?»

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Y como dijo el Sabio que leimos, se puede considerar un Libro de la Liberación, pero también de la consagración de un Pueblo, el de Israel. Citaré unas palabra del Rab.Reuben Sigal cuando comenta sobre este Libro en su Torat Emet.

«Mientras en el Libro de Bereshit-Génesis los protagonistas son siempre figuras individuales, en el Libro de Shemot se destaca un personaje diferente, no individual sino colectivo: El Pueblo de Israel, que comienza a fructificarse y expandirse en Egipto. Viéndose desbordados por el desarrollo inusual del Pueblo, los egipcios deciden subyugarlos procurando neutralizar su ritmo de crecimiento, desmoralizándolos con trabajos forzados.

Hashem sale en defensa del Pueblo enviando las plagas contra Egipto; la alianza Hashem-Israel es inquebrantable.

A continuanción del éxodo se produce un hecho que habría de cambiar la historia de la incipiente nación: La recepción de la Torá al pie del Monte Sinaí, la cual se constituye en el eje espiritual, moral, legal, social y comunitario del Pueblo. Al igual que una Carta orgánica, la Torá le confiere a los israelitas el status de Nación con objetivos propios, derechos y obligaciones. Ahora sí, la libertad es total. No sólo la liberación física, sino fundamentalmente la liberación espiritual, que es la suma y fundamento de toda libertad; y sin la cual, cualquier otra forma de libertad carecería de sentido.

El Libro alcanza su punto culminante en el relato de la construcción del Santuario, la Morada de Hashem aquí, en este mundo tangible. Expresa el versículo: “Me harán un Santuario y moraré en ellos”. ¿Por qué emplea la forma “en ellos”, cuando linguísticamente habría sido más apropiada la expresión “en él”, aludiendo a la morada de Hashem en el Santuario? Más bien, responden los Sabios, el versículo debe tomarse literalmente: Efectivamente, “moraré en ellos”, en cada uno de ellos –en cada persona- individualmente. Hacer del mundo y del propio ser una morada para Hashem, un digno receptáculo para Su Presencia por medio de actos de bien, es la máxima expresión de libertad –libertad espiritual- a que se puede aspirar.»

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Así es hermanos, debemos tener muy en cuenta la importancia de una vida según las enseñanzas de la Torá y los Profetas, vida que tuvo también Yeshúa de Nazaret y también enseñó. La Torá es la Verdad, el Camino y la Vida. La Torá como Palabra Eterna del Altísimo es nuestra mejor Guía para poder imitar a nuestro Rabí Yeshúa. Nadie podrá imitarlo con otros mandamientos y ningún mandamiento nuevo se creó fuera de ella. Hay múltiples leyes de aplicación de la Torá que se deben aprender y analizar que no transgredan la aplicación correcta del mandamiento. La vida según la Torá es una gran bendición, porque la obediencia implica recibir bendiciones, así como un buen hijo es retribuido por su buen comportamiento en una familia, o un buen alumno recibe buenas notas y premios en una carrera de estudio, un hombre en un trabajo. Vivir en la Torá puede parecer pesado, pero es como todo, lo bueno exige esfuerzo. Toda nuestra vida es aprendizaje y lecciones al aplicar lo aprendido. Y la Torá nos transforma el alma para ser buenas personas, para poder amar correctamente y para ayudar a los demás como nuestro Padre Celestial lo quiere. Y la Torá es nuestra Torre de Fortaleza para hacernos fuertes en momentos de sufrir aflicciones o prueba duras. El alma se rebustece aprendiendo y poniendo en práctica la Torá. Además de dar el privilegio de ser parte del Pueblo escogido por el Altísimo entre las naciones. Cuando llegue el Mundo Venidero se podrá disfrutar, además de las bendiciones recibidas en este Mundo, de los mejores premios reservados para los que hagan méritos a ellos.

Aquí terminamos el Libro de Shemot/Exodo. Por eso es costumbre decir cuando se termina un Libro de la Torá:

¡Jazak, jazak, venitjazek! – ¡Sé fuerte, sé fuerte y seamos fortalecidos!

Shavua tov! Buena semana!

Comentario a extracto de "Bajo la Mesa y cómo subir de allí" de Avraham Greenbaum

2011-03-04T20:55:00.005-03:00

La simpleza

La simpleza es otra de las facetas de la humildad. Uno admite las propias limitaciones y en lugar de intentar cosas demasiado difíciles sólo trata de dar pasos simples. Dijo el Rebe Najmán: "Ser simples es el arte más grande de todos" (Likutey Moharán II:44). Y el punto está tratado en otra de sus historias.

"Había un rey que envió a su hijo a estudiar a lejanos países. Al tiempo, el hijo volvió al palacio del rey, conocedor de las artes y las ciencias. Un día el rey le dejó instrucciones a su hijo para tomar una determinada roca, grande como la piedra de un molino, y llevarla al piso más alto del palacio. De más está decir que la roca era tan pesada que el príncipe no podía siquiera moverla. Y se deprimió mucho.

El rey le dijo entonces a su hijo: '¿Realmente imaginaste que yo te pediría realizar algo imposible? ¿Te pediría acaso subir esta roca así, tal cual es? ¿Aún con todo tu conocimiento, cómo lo hubieras logrado? Lo que debes hacer es tomar un martillo y demoler la roca en pequeños trozos. De esta manera podrás subirlos uno por uno y así llevar la roca hasta el último piso.' (Tzadik #441)."

Demoliendo el Todo en Pequeñas partes

A veces nuestras personalidades son como pesadas rocas. Se nos pide que elevemos nuestro corazón y que llevemos la conciencia de la Divinidad a todos los aspectos de nuestro ser. "Conoce en este día y asiéntalo en tu corazón, que HaShem es el único D's en los cielos arriba y abajo en la tierra" (Deut.4:39). Pero la razón es "un corazón de piedra" (Ezeq.36:26). La única manera de levantar el corazón es tomar un martillo y romper nuestros objetivos principales, nuestras ambiciones y proyectos, transformándolos en pequeñas tareas, más fáciles de realizar.

El hombre sabio analiza el objetivo último y lo divide en sub-objetivos y sub-sub-objetivos, y desarrolla un orden de prioridades. En verdad a veces se debe ser paciente y esperar. Pero llegado el momento, se debe actuar. Muchas veces la gente se queda sentada sin hacer nada. Pues la tarea que los enfrenta parece abrumadora. Debemos simplificar los grandes objetivos en una serie de pasos pequeños y fáciles. ¿Cuál es el paso siguiente? Entonces ir y cumplirlo.

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Bien. Esto que nos ha enseñado el escritor Avraham, con ayuda de Najmán de Breslov, tiene más de una aplicación. Por un lado, básicamente enseña a no "atragantarse" en cuanto a querer santificarse en un solo paso. El poner en práctica la Torá lleva toda una vida, no un sólo día. Y sólo por medio de la práctica de la Torá un puede lograr santificarse. La simpleza es señal de sabiduría y humildad. Quién diga que comienza a vivir según la Torá y ya se considera sabio, es sólo un arrogante y altanero, y su degradación es juzgar gratuitamente a los demás.

Por otro lado, este texto nos enseña en cuanto a lo que los nazarenos llamamos: "restauración de la fe hebrea original de los primeros nazarenos". En general esta restauración se produce partiendo desde una fe cristiana, que de por sí es una deformación de la fe hebrea del Rabi Yeshúa ("Jesus") de Nazaret. El cristianismo se basa en creencias no hebreas, y más bien desjudaizadoras de la fe del verdadero Rabi Yeshúa y sus emisarios. "Desjudaizar" la fe original es modificar totalmente la fe para transformarse en una religión diferente. Y el Rabí jamás tuvo en mente u objetivo crear una religión diferente. Los que enseñaron eso se basan en falsedad, y lo que es peor, se basan en doctrinas contrarias a la Voluntad del Todopoderoso.

Este texto nos enseña que la restauración de la fe hebrea debe hacerse con pasos cortos y no acelereados. Una persona que nunca hace ejercicio y comienza a correr como un maratonista, es casi seguro que sufrirá lesiones musculares. Así pasa con el alma. Quien quiera lograr restaurarse en un solo paso puede que sufra desiluciones. Hay que ir con paciencia. Lo principal es aprender de Torá. Buscar buenos maestros de Torá. Aprender todo lo que se pueda teniendo en cuenta que lleva mucho tiempo ello. Y jamás desanimarse por los obstáculos antisemitas y de quienes creen que ese camino de restauración es un gran error, sobre la base de la deformación de la fe hebrea original. Cuando les digan: "no es necesario hacerse judío", sepan que le están diciendo mucho más que "no sigan las tradiciones judías". Le están enseñando a no vivir según la Torá Eterna e invariable del Padre Celestial, por más que le enseñen a obedecer muchos mandamientos. Cada uno debe ser libre de obedecer sólo al Altísimo y de analizar bien las enseñanzas humanas, y en ciertos caso de rechazar muchas doctrinas humanas, por más inspiradas de lo Alto que parezcan.